24 octobre 2014

Deux livres pour les (courtes) vacances....

Puisque certain(e)s d'entre vous vont peut-être prendre un repos de quelques jours, je vous conseille d'emporter deux livres dans vos bagages...

 

Le premier est celui de mon ami, vieux compagnon d'étude et de recherche depuis plus de vingt ans ans, Pierre Mollier. Avec Curiosités maçonniques, il nous invite à une déambulation improbable parmi les singularités, les histoires inimaginables que la maçonnerie, en trois siècles d'existence, a laissées sur son chemin.

De l'affaire Pincemaille, une ahurissante divulgation maçonnique en France dans les années 1760, aux rapports imprévus entre les fouriéristes et la franc-maçonnerie, en passant par le Convent des Philalèthes (1785, l'héraldique maçonnique et...la Légion d’honneur !...un trajet original en dix-sept chapitres qui se dégustent comme de petites gourmandises de l’érudition maçonnique, à la fois enrichissantes et parfois presque comiques.

 

 

Pierre est l'un des historiens les plus respectés du domaine maçonnique français. Sa probité de chercheur ne fait aucun doute - même si le produit de ses travaux vient à contredire parfois son sentiment propre. En cela, il n'est en effet "l'historien de personne", et la reconnaissance unanime dont il jouit sur le plan international, notamment de la part de l'érudition maçonnique anglo-saxonne, le prouve suffisamment.

J'en profite pour vous recommander son site, Rassembler ce qui est épars (http://pierremollier.wordpress.com)

Pierre Mollier signera son nouveau livre au 12ème Salon maçonnique du Livre, les 15 et 16 novembre prochain à Paris, sous l'égide de l'Institut Maçonnique de France, dans les locaux de la Fédération française du Droit Humain.

 

M'autorisera-t-on aussi un peu d'auto-promotion ? Alors, je vous signale un petit opus que je viens de publier chez Conform, comme premier volume de la nouvelle collection "Pollen maçonnique" : La chambre du Milieu.

Ne vous attendez pas à de pénibles considérations sur le "symbolisme" du troisième grade ni sur les subtilités de la tenue administrative d'une loge de Maitres  ! Je me suis efforcé d’illustrer, sur un sujet à la fois important et très mal connu, les apports de la méthode historico-critique - en lieu et place de ce que je nomme parfois malicieusement le "délire symbolico-maniaque".

 

 

Beaucoup de surprises à attendre, car la Chambre du Milieu n'est pas forcément ce que l'on pense. Je vous laisse le découvrir et vous livre en primeur l'Introduction du livre :

 

Une « Chambre introuvable »…

 

La « Chambre du Milieu » est, au sein de la franc-maçonnerie, l’un des premiers lieux singuliers que rencontre un franc-maçon, dans les premières années de sa carrière. Endroit familier du paysage maçonnique quotidien, la Chambre du Milieu est pourtant une illustre inconnue…

Son introduction dans la franc-maçonnerie spéculative n’est pas séparable des conditions dans lesquelles le grade de Maître en est venu à se distinguer des deux autres grades « symboliques », dans les années 1725-1730, en Angleterre. Point n’est donc besoin, pour en définir l’origine, de recourir, comme tant d’auteurs maçonniques aventureux, à « l’Invariable Milieu » de la tradition chinoise, ou au « juste milieu » de la sagesse des peuples ! On ne remonte pas à la signification première des symboles et des rites maçonniques en usant de rapprochements phonétiques approximatifs et d’improbables étymologies lacaniennes...

La nature même de cette Chambre est aujourd’hui obscure pour nombre de francs-maçons : est-ce le lieu où l’on reçoit rituellement les Maîtres, ou le simple rassemblement administratif de ces derniers lorsqu’ils traitent des principaux problèmes d’une loge – ou les deux ? Est-on encore dans la Chambre du Milieu lorsqu’on se penche sur les troublantes énigmes d’un règlement général ou que l’on débat du taux de la cotisation ? « Mes Frères, mes Sœurs, l’heure est grave : faisons une Chambre du Milieu » !

A force de ne plus très bien savoir de quoi l’on parle – ni où l’on parle – on court grandement le risque d’employer un mot ou une expression à tort et à travers. C’est par ce jeu de méprises successives et de contre-emplois que le contenu même de la franc-maçonnerie en vient à ne plus vouloir dire grand-chose.

Or, il ne faut pas méconnaître que l’apparition – tardive – de la Chambre du Milieu marque un tournant essentiel de la franc-maçonnerie symbolique, à la fois sur le plan historique – elle traduit la constitution d’un système définitif en trois grades – et sur le plan initiatique : avec elle, c’est tout l’édifice traditionnel de la franc-maçonnerie qui a pris un sens radicalement nouveau. En replaçant nos pas dans ceux de nos devanciers, nos Frères anglais du début du XVIIIème siècle qui ont conçu cette architecture et nous l’ont léguée, nous allons faire, chemin faisant,  des découvertes assez surprenantes. A commencer par celle-ci : en Angleterre, depuis son origine et jusqu’à nos jours, la Chambre du Milieu n’a jamais été – et n’est toujours pas – au troisième grade, mais au deuxième : c’est là qu’est reçu un Compagnon ! Ou celle-ci encore : il n’y a  pas une seule Chambre du Milieu, mais en réalité il y en a deux…

Mon but, dans ce petit ouvrage, n’est donc pas de proposer une « savante » et pénible exégèse de la Chambre du Milieu, mais de fournir à tous les francs-maçons curieux des éléments pour comprendre.  D’un siècle à l’autre, d’un pays à l’autre, d’un Rite à l’autre, j’aimerais ainsi leur fournir un guide pour aller à la recherche de cette « Chambre introuvable »…


 

20 octobre 2014

Des figures masculines en maçonnerie...

On en apprend tous les jours et, lorsqu’on déserte un moment les sinueuses mais paisibles allées de la recherche pour parcourir les gazettes - ce qu’il m’arrive de faire, je l’avoue -, on découvre des théories originales. L’une d’entre elles, récemment exposée par un Auteur, constate que « le rite [maçonnique] ne nous présente que des figures masculines » et qu’il en découle naturellement que la mixité en maçonnerie est un non-sens – bien que les Sœurs se voient décerner un hommage final.

Je veux souligner que mon ambition n'est pas d'aborder ici le sujet de fond, car cela suppose une discussion autrement plus sérieuse et plus approfondie. Mais dès cet instant, notre Auteur se prend déjà les pieds dans le tapis, si je puis dire, car de deux choses l’une : ou bien ce qu’il dit est vrai, et dans ce cas, non seulement la mixité est une coupable transgression, mais en outre les Sœurs qui font entre elles de la maçonnerie ne se livrent alors qu’à une regrettable et douteuse parodie, ou bien l’Auteur déraisonne gravement. C’est toute la question.

Ce n’est évidemment pas la première fois que l’on entend proférer des sornettes dans l’univers maçonnique. Malheureusement, cela n’atteint pas seulement les dignitaires – ce serait, du reste, le moins grave – mais également nombre de maçons.  Discuter ces absurdités ne mène généralement pas très loin car pour échanger utilement, il faut parler la même langue, celle de l’intelligence distanciée qui ne confond  pas la controverse courtoise et la polémique de réunion publique.

Mais, cette fois, surpris par la nouveauté de l’argument, je me suis quand même décidé à réfléchir un moment sur ce qu’il faut bien appeler une niaiserie.

« Tant qu’il y aura des hommes »…

La théorie de notre Auteur se heurte en effet à quelques obstacles.

Prenons, par exemple, la tradition chrétienne. Sa « figure » fondatrice, cruciale, est un homme – qui, cependant,  ne méprisait pas les femmes, chose plutôt rare en son temps. Cela veut-il dire que seuls les hommes peuvent être chrétiens et que cela est interdit aux femmes ? Que penser alors de l’accueil que Jésus fit à la Samaritaine, femme et hérétique ? Que songer aussi de ce que dit Paul – peu suspect de féminisme ! – dans Galates, 3, 28 : « Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni personne libre, il n'y a plus ni homme ni femme; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »

Le même Paul, du reste, enseignait à tous les chrétiens, me semble-t-il, les trois vertus théologales : la Foi, l’Espérance et la Charité (ou l’Amour). L’iconographie postérieure unanime a toujours représenté ces trois vertus sous l’aspect de trois femmes : l’une portant la croix (la Foi), une autre soutenant une ancre (l’Espérance) et la troisième allaitant des enfants (la Charité). Ces trois femmes figurent du reste sur le tableau de loge au premier grade en Grande-Bretagne. Est-il possible d'en déduire que l’exercice de ces vertus est réservée aux femmes et que les hommes en seraient incapables ?

 

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Trois femmes figurent sur ce tableau de loge...anglais !

 

Si maintenant, du champ religieux, nous passons à celui de l’emblématique sociale et politique, une « figure féminine » se dresse immédiatement devant nous : Marianne, une femme puissante et souvent un peu dénudée – son sexe ne fait aucun doute ! Faut-il donc comprendre que seules les femmes sont à même de réaliser et de mettre en œuvre les valeurs de la République ?

Enfin, si nous revenons à la maçonnerie elle-même, rappelons-nous qu’un Rite  important – et qui m’est cher –, je veux parler du Rite Ecossais Rectifié (RER) a pour emblème central le Phénix et que le grade le plus révéré de toute la tradition maçonnique française du XVIIIe siècle, celui de Rose-Croix, place à son sommet l’image d’un Pélican. Si l’on suit notre Auteur, faut-il en conclure que ce Rite et ce grade sont réservés aux volatiles ?...

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Le Rose-Croix : un grade pour la volaille ?

On me pardonnera d’avoir mené à son terme, par une innocente dérision,  la logique absurde qui nous est proposée. Toutefois, cette proposition aberrante pose un problème  qu’il faut tenter de résoudre.

Passons-donc aux choses sérieuses.

Inculture et fétichisme

D’où provient l’erreur ? Au-delà, une fois encore, du fait que l"on soit éventuellement opposé à l''idée de mixité maçonnique, comment peut-on en arriver à une telle ineptie pour justifier cette opposition ? La source me parait double.

D’abord, c’est, une fois de plus, la formidable inculture maçonnique qui est un des fléaux les plus redoutables de la vie maçonnique en France – mais pas seulement, qu’on se rassure. Quand on s’enferme dans son Rite, dans sa loge, dans son Obédience, comme dans autant de bunkers intellectuels, sans chercher à savoir ce qui se passe ailleurs, dans le temps et l’espace de la maçonnerie, dans la profondeur de son passé et la diversité de son présent, on se condamne aux pires contresens. Si notre Auteur avait un peu effectué cette sorte de voyage, il saurait, par exemple, qu’une très importance cérémonie maçonnique de souche écossaise, qui a tous les caractères d’un grade, met le candidat en présence d’une haute « figure féminine » de la Bible : la Reine de Saba elle-même ! Cela n’empêche pas ladite cérémonie d’être pratiquée depuis un siècle et demi par des maçons britanniques encore peu enclins à la mixité en loge, il faut le reconnaitre. On pourrait du reste citer d’autres exemples.

 

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La Reine de Saba : une héroïne maçonnique outre-Manche

 

Mais plus fondamentalement, il s’agit d’une erreur touchant la nature même du symbolisme. Le symbolisme n’est pas le fétichisme et les symboles ne sont ni des totems ni des dieux païens. Si leur forme varie (signe, objets, être vivant humain ou animal), ils nous proposent toujours de surmonter les conditionnements culturels et historiques qui les ont vus naître – et les éclairent, cependant – pour atteindre à une région de l’esprit et du cœur où se résolvent toutes les oppositions irréductibles de notre monde : objet/être vivant, frère/étranger, animal/être humain, femme/homme. Le dessein du symbole est bien de nous conduire au-delà de lui-même et de son apparence.

Nous conduire vers ce point ultime où prennent sens toutes les questions communes à tous les êtres humains sans aucune distinction : d’où viens-je ?, qui suis-je ?, où vais-je ?, que dois-je faire ? Ce point oméga du parcours de l’esprit que, pour ma part – et je n’oblige personne à me suivre – je nomme Dieu, le Grand Architecte de l’Univers.

C’est évidemment un long et patient travail qui mérite mieux que des pirouettes et des entrechats. Il est clair que pour certains, il y a encore du pain sur la planche…

 

 

11 octobre 2014

De l’épée en loge

L’histoire de l’introduction de l’épée dans le rituel maçonnique est une excellente illustration du fait que les usages maçonniques ne se comprennent bien souvent qu’en fonction du contexte culturel qui les a vus naître. Et ces contextes, dès le XVIIIe siècle, différaient beaucoup de part et d’autre de la Manche.

 

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En Grande-Bretagne, de nos jours encore, l’usage de l’épée est tout simplement prohibé en loge. Elle n’y fait jamais son apparition au cours d’une cérémonie quelconque et aucun Frère n’en porte une, ni à la main, ni au côté.

Une seule exception toutefois : lorsque le nouveau Vénérable, lors de l’installation annuelle du collège des Officiers, installe son Tuileur. En Angleterre notamment, cet Office est un « petit métier » de la franc-maçonnerie. Le Tuileur est réellement à l’extérieur de la loge et il y reste tout le temps. Il faut dire qu’il n’est pas membre de cette loge, à proprement parler. Il a été choisi pour exercer cette « garde extérieure » des travaux mais il appartient à une autre loge où il peut avoir ou non un Office quelconque. Pour son travail de Tuileur il perçoit du reste une rémunération et c’est souvent un complément de revenu pour des maçons retraités de condition modeste. Le jour de son installation, le Vénérable l’appelle par deux coups de maillet. Le Tuileur pénètre alors dans la loge avec son épée – il est le seul à en posséder une – et vient la poser sur le plateau du Vénérable qui lui remet le collier et le bijou de son Office et lui redonne aussitôt son épée. Le Tuileur sort pour reprendre son poste : les Frères ne verront plus d’épée en loge pendant un an…

 

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Un Tuileur anglais au XIXème siècle

 

Tout cela renvoie évidemment à un contexte historique bien précis : lorsque la franc-maçonnerie spéculative a fixé ses usages, au début du XVIIIe siècle, l’Angleterre sortait de près de 150 ans de guerres civiles, politiques et religieuses, qui avaient ensanglanté le pays. Avec l’établissement de la dynastie de Hanovre et l’échec des tentatives de restauration des Stuarts, le calme pouvait revenir. Les loges contribuèrent à cet esprit nouveau, ou du moins elles purent s’y inscrire. On insista sur le fait que les polémiques politiques et religieuses n’y auraient jamais droit de cité…et que l’épée, symbole des luttes fratricides que l’on ne voulait plus revoir, en serait bannie !

Lorsque la franc-maçonnerie franchit la Manche, il en fut tout différemment. En France la distance sociale entre les nobles et les roturiers se marquait notamment par le port de l’épée, réservée aux nobles – sauf pour les militaires de métier. Dans les plus anciennes divulgations maçonniques françaises, imprimées à partir de 1744, on indique explicitement que, dans le cadre idéal de la loge, et pour le temps de ses tenues, tous les Frères devenaient égaux. Mais on fit choix de l’égalité « par le haut ». On lit en effet, dans le Secret des francs-maçons : «  Entre les Frères, on ne regarde pas quant à la condition : tous sont réputés gentilshommes ». De ce fait, tous furent appelés à porter l’épée, qu’ils fussent nobles ou non « à l’extérieur » !

Dès 1737, on rapporte qu’à Paris l’usage de l’épée dans la loge du « Grand Maître » – le jacobite Derwentwater – avait ému les Frères parisiens dont certains s’étaient élevés contre cette « innovation ». C’en était une, assurément, mais elle fut pourtant rapidement adoptée par tous les maçons français, bien au-delà de Paris, car ces derniers purent lui donner une sens qui n’aurait pas été acceptable de l’autre côté de la Manche. Du coup, l’épée se chargea de significations nouvelles : ordinairement placée sur l’Évangile qu’on disposait sur le plateau du Vénérable, c’est sur cet ensemble que les candidats prêtaient leur serment. On leur indiquait alors que l’épée sur laquelle reposait leur main était aussi « un symbole de l’honneur ».

L’épée, rappel d’affrontements civils intolérables en Angleterre, était devenue en France le signe de l’égalité fondamentale de tous les maçons…

Vers la fin du XVIIIe siècle le Rite Écossais Rectifié (RER), le premier à formuler des rituels très précis et circonstanciés, stipulera que si tous les Frères portent l’épée, seuls les Maîtres la « manient ». On pourrait faire des remarques assez proches à propos de chapeau.

Au XIXe siècle, la symbolique sociale de l’épée étant en recul – sauf rare exception, nul ne se promenait plus une arme au côté sous la Restauration ! – son usage devint de plus en plus limité en maçonnerie. L’épée ne restera plus que l’apanage de certains Officiers et ne sera utilisée  par les Frères que dans des cas très particuliers – par exemple pour former une voûte d’acier » (un usage dont l'origine n'est d'ailleurs pas maçonnique mais purement militaire). On les dispensera finalement de la porter en permanence – mais de nos jours certaines loges, notamment au RER ou encore au Rite Français Traditionnel, ont rétabli le port constant de l’épée par tous les Frères.

Encore une fois, en maçonnerie plus que partout ailleurs, méfions-nous des interprétations hâtives détachées d’un contexte fondateur...

 

 

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Louis XVI reçu à l’Hôtel de Ville de Paris "sous la voûte d'acier"....