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08 novembre 2013

"Martinisme" et franc-maçonnerie : les équivoques spirituelles du Régime Ecossais rectifié (3)

Je poursuis mon inventaire des problèmes et des équivoques que suscite encore en bien des esprits, le RER  dans ses rapports avec le "martinisme" (Voir les deux premières parties, 1, 2)

La dernière opposition entre Martinès et Saint-Martin est plus subtile, plus nuancée mais pourtant plus significative et, me semble-t-il, elle a rarement été mentionnée – si elle l’a jamais été. Elle concerne le statut de la matière et du corps.

martines-pasqually.jpegOn se souvient de la geste cosmogonique et anthropogonique que rapporte  Martinès dans son Traité – récit qui n’est qu’une glose de l’Ancien Testament et s’inspire en partie de la littérature midrashique, et notamment de Genèse Rabbah. Or, cette fresque mythique présente la condition de l’homme comme celle d’un prisonnier, jeté dans la matière en punition (Martinès dit « en pâtiment »), conséquence de sa faute (que Martinès appelle sa « prévarication »). De ce constat on a pu déduire, hâtivement et par erreur, je crois, que le martinèsisme était gnostique. Il ne fait pourtant que paraphraser toute la tradition vétéro-testamentaire, et que reprendre aussi, au passage, la fameuse allitération des pythagoriciens – « sôma, sèma », c’est à-dire, « le corps est un tombeau ». Nulle part Martinès, dans son Traité, ne laisse entendre que la matière est l’œuvre d’un Dieu mauvais, d’un Démiurge pervers qui veut nous tromper, s’opposant au Dieu bon qui aspirerait à ce que nous quittions la fange du monde.Jmaistre.jpg

On ne peut ici que rappeler ce fameux mot de Joseph de Maistre  – qui s’y connaissait en matière d’orthodoxie –, disant des martinistes, qu’il avait bien connus, dans les Soirées de Saint-Pétersbourg : « Souvent je les ai tenus moi-même tenus en pâtiment quand il m’arrivait de leur soutenir que ce qu’ils disaient de vrai n’était que les vérités du catéchisme couverts de mots étranges ». Gnose, assurément ; gnosticisme hétérodoxe, sûrement pas. C’est en tout cas ma conviction profonde.

Mais il faut reconnaitre que les formules employées par Martinès sont frappantes et c’est ici que Saint-Martin, sans changer au fond la doctrine de son maître, lui apporte, notamment dans ses fameuses prières, un éclairage bien différent. Par exemple dans ce passage de sa première prière, où l’âme, depuis son exil terrestre, s’adresse à Dieu :

« Abolis pour moi la région des images ; dissipe ces barrières fantastiques qui mettent une immense intervalle et une épaisse obscurité entre ta lumière et moi et qui m’obombrent de leurs ténèbres. » [1]

Ces barrières sont pourtant bien de Dieu, mais pour le salut de l’homme. Selon Saint-Martin, qui nous donne une clé pour comprendre Martinès, la matière n’est donc pas une punition en elle-même, elle n’est pas mauvaise en soi, elle n’a même pas, à vrai dire, de réalité substantielle. Elle n’est qu’une idole, un prestige, un voile que Dieu ôtera un jour pour nous révéler sa gloire. Elle est ainsi, paradoxalement, le lieu et presque le moyen de notre futur salut. La perspective change alors entièrement.

Or, c’est ici le lieu d’aborder le troisième et dernier sens que l’on conférait communément au mot « martinisme » à la fin du XVIIIème siècle et au début du XIXème : il désignait tout simplement les maçons du Régime Ecossais Rectifié ! A cette aune, tous les maçons rectifiés seraient donc des martinistes sans forcément le savoir…

Chacun comprend sans peine pourquoi on se permettait alors une telle généralisation – on pourrait dire une telle confusion. C’est évidement parce que chacun savait, plus ou moins, l’influence que la doctrine de Martinès avait exercé dans la fixation des rituels rectifiés des grades symboliques – surtout ceux de la dernière révision, tardivement opérée par Willermoz vers 1788 – et aussi la place considérable qu’occupaient ses enseignements, quelque peu mis en cohérence par Willermoz et ses amis, dans les Instructions de la Profession et le la Grande Profession, le Graal du RER à cette époque.

J’ai longtemps soutenu, comme d’autres, cette vision simple et satisfaisante selon laquelle Willermoz, après la disparition de Martinès et la déroute des Elus Coëns, avait formaté les rituels du RER en y incluant subtilement la doctrine – une grille d’explication du symbolisme rectifié – mais en renonçant tout à fait à la théurgie. Puis, un jour, je me suis aperçu que cette analyse était en partie erronée.

Dans une contribution qui me fut demandée, voici près de dix ans, pour le volume de Mélanges offerts à Antoine Faivre, un article intitulé « Le concept de parathéurgie chez J.-B. Willermoz et dans la maçonnerie rectifié », et auquel je me permets de renvoyer car il aborde quantité de sujets différents, j’avais pris, pour illustrer mon propos, l’exemple de la fonction de la matière dans le rituel d’ouverture de la loge rectifiée au premier grade. Cet essai ne faisait du reste que prolonger, en élargissant la perspective, l’étude majeure initiée par mon maître René Désaguliers, et qu’il me revint de compléter et de publier après lui, « Signification cosmologique des Lumières d’Ordre dans le Régime Ecossais Rectifié », publiée à l’époque par Renaissance Traditionnelle.


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J’en rappelle lest points essentiels : l’illumination d’Ordre de la loge rectifiée, lors de l’ouverture des travaux, met en place la naissance de la matière selon le schéma martinèsiste, n’hésitant pas à faire des emprunts textuels, quoique non avoués, à plusieurs rituels coëns. C’est dire que cette matière subtile, impalpable – Martinès dit joliment : « spiritueuse » – devient le cadre même du travail maçonnique ou, plus précisément, la base à partir de laquelle le maçon rectifié doit s’élancer, à travers les grades et les classes du Régime, vers son sommet tout spirituel. Ainsi, dans le RER, grâce à Martinès et peut-être à Saint-Martin, par le ministère de Willermoz, la matière n’est pas un boulet qui nous retient dans le monde mais, si j’ose dire, une rampe de lancement vers le Ciel…

J’ai alors proposé de nommer « parathéurgie » ce recours subtil, implicite et discret mais intentionnel, à des méthodes et des procédures relevant de la théurgie, dans un contexte qui est explicitement différent. Faite d’allusions, d’incursions brèves mais significatives dans le domaine « spiritueux », cette parathéurgie permet d’apporter à la réforme lyonnaise une interprétation en partie renouvelée, plus en cohérence avec ses antécédents martinésistes et montrant que le fil d’une certaine tradition théurgique n’avait été complètement coupée dans le RER.

Au point où nous en sommes arrivés de notre examen, j’imagine que nombre de lecteurs se posent depuis déjà un moment une certaine question. La voici : « Mais pourquoi ne parle-t-il pas du martinisme au sens le plus immédiat du terme, celui auquel tout le monde pense spontanément : le martinisme de « l’Ordre martiniste » établi par Papus et ses amis à la fin du XIXème siècle ? »…

J’y viens précisément, car tout vient à son heure. Comme on place un point d’orgue sur une partition. A cette différence que ce point d’orgue mériterait ici d’être un silence : tout simplement parce que le martinisme, dans le quatrième et dernier sens (moderne) que je viens d’évoquer, n’a pratiquement aucun rapport substantiel avec le Régime Ecossais Rectifié et très peu avec le martinèsisme.

Je mesure que cette affirmation peut en attrister plus d’un – et en réjouir quelques autres ! Mais je crois aussi que les uns et les autres s’égarent un peu, quoique dans des directions différentes. C’est du reste cet ultime paradoxe qui mérite un bref commentaire.

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Le martinisme qui nait avec Papus s’est formé dans la confusion, il a été pratiqué dans la confusion, et a semé la confusion dans nombre d’esprits mal informés. Que l’on me comprenne bien : le martinisme papusien est une voie initiatique que je respecte et qui mérite l’intérêt des « hommes de désir ». Pas davantage que le martinèsisme, et même bien moins encore, elle n’est gnostique, pas plus qu’elle n’est théurgique, du reste. Mais son compagnonnage historique avec le RER, classique depuis l’avant-Première Guerre mondiale, ne se justifie pas vraiment. Si ce martinisme de « dernière génération », pourrait-on dire, réclame la filiation spirituelle de Saint-Martin, il n’accorde pourtant à ses œuvres qu’une place assez mince, dans ses rituels en tout cas ; s’il suggère aussi un lien plus lointain encore avec Martinès, il ne porte guère sur ce qui paraissait essentiel aux yeux de ce dernier. C’est davantage par le contexte historique et intellectuel de sa naissance, je veux parler du mouvement occultiste de la fin du XIXème siècle, que l’Ordre martiniste prend tout son sens. C’est au demeurant une question complexe et passionnante, qui ne souffre pas les postures ni les jugements hâtifs.

Il reste que, depuis des décennies, il y a eu beaucoup de martinistes rectifiés et beaucoup de rectifiés martinistes. Le patronage spirituel de Saint-Martin est leur dénominateur commun, lui qui, si tôt dans sa courte vie, s’était détourné des organisations actives et des structures rituelles !

Chacun le comprendra : ce n’est donc pas ce sujet-là que j’ai voulu traiter, mais je ne pouvais le révéler qu’en fin d’exposé, pour la clarté des choses. Je pense résolument que le martinisme de Papus n’a pas sa place dans une loge rectifiée. C’est un dossier que l’on pourra du reste rouvrir maintes fois encore…

Quel bilan provisoire tirer de ce survol ?

Je m’en tiendrai à une seule idée que je souhaiterais mettre en avant et soumettre à la réflexion – je devrais dire : à la méditation collective. L’idée que le RER n’est pas achevé, loin de là ; l’idée qu’il est encore en cours de fondation et que la trame subtile qui permettra de poursuivre son édification se nomme « martinisme », au sens polyphonique que j’ai tenté de développer ici : on voit qu’il va bien au-delà de Martinès – sans pourtant le renier, ce qui relèverait du révisionnisme historique – et bien au-delà de Saint-Martin lui-même, mais avec son concours, puisqu’il inclut légitimement, sur son propre conseil, l’ancienne et fabuleuse tradition de la théosophie chrétienne.

Je voudrais laisser le dernier mot à Joseph de Maistre, évoqué plus haut. Toujours dans les Soirées de Saint-Pétersbourg, évoquant les « Illuminés », c’est-à-dire les martinistes, il les présente ainsi :

« En premier lieu, je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon ; je dis seulement que tous ceux que j’ai connus, en France surtout, l’étaient ; leur dogme fondamental est que le Christianisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est qu’une véritable loge bleue faite pour le vulgaire, mais qu’il dépend de l’homme de désir de s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens qui étaient de véritables initiés. C’est ce que certains Allemands ont appelé le Christianisme transcendantal. Cette doctrine est un mélange de platonisme, d’origénianisme et de philosophie hermétique sur une base chrétienne.

Les connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs travaux et de leurs espérances ; ils ne doutent point qu’il soit possible à l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d’avoir commerce avec les esprits et de découvrir ainsi les plus rares mystères. »

Il faut ici, bien sûr, faire la part de l’ironie, du reste affectueuse, dans le propos de Maistre. Mais pourquoi ne pas prendre cette description comme un programme de travail pour le RER d’aujourd’hui ?



[1] Dix prières de Louis-Clade de Saint-Martin, précédées de « Prier avec Saint-Martin » par Robert Amadou, Paris, Cariscript, 1987.

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