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04 décembre 2013

René Guénon et les origines de la franc-maçonnerie : les limites d'un regard (1)

 

  « L’œuvre guénonienne demeure essentielle à l’intelligence maçonnique du présent et de l’avenir. » C’est par cette affirmation sans nuance – et sans réplique – que Jean Baylot, dans une livraison spéciale de la fameuse revue Planète, en 1970, avait qualifié la place de René Guénon dans la franc-maçonnerie.


Le Maître du Caire (1886-1951)

Le florilège des citations de la même veine, empruntées aux auteurs guénoniens, pourrait du reste s’allonger indéfiniment. De Jean Tourniac à Jean Reyor ou Denys Roman, pour ne citer que les plus anciens – ses contemporains – et les plus prolifiques, tous ont illustré avec conviction et souvent avec talent l’apport de René Guénon à la connaissance de la franc-maçonnerie ou, plus précisément, à la compréhension que certains francs-maçons peuvent en avoir. Plus de soixante ans après la mort de Guénon, l’influence de sa pensée dans le monde maçonnique demeure réelle, du moins en France, et sa postérité intellectuelle dans les loges est loin d’être négligeable. 

L’apport de Guénon, en ce domaine, me semble-t-il, est double.

D’une part, il a contribué à donner aux études symboliques une certaine rigueur et surtout une assise intellectuelle incontestable, les faisant reposer sur une vaste érudition et illustrant avec une réelle maîtrise une méthode comparatiste, dans le sillage – mais l’aurait-il admis lui-même ? – de ce que James Frazer avait introduit en histoire des religions peu avant lui.

D’autre part, il s’est attaché à théoriser le phénomène initiatique et à montrer le rôle particulier dévolu, selon lui, à la franc-maçonnerie au sein du monde occidental moderne. Il a ainsi été conduit à se prononcer sur la nature spécifique de la tradition maçonnique mais aussi à en désigner les sources. C’est sur ce dernier aspect de son œuvre que je voudrais à nouveau proposer quelques remarques critiques. *

1. La conception guénonienne de l’initiation maçonnique

La thèse guénonienne sur les origines de la franc-maçonnerie n’est en fait pas séparable de sa vision globale des modalités mêmes de cette initiation, l’ensemble se décomposant en au moins trois parties distinctes et incomplètement solidaires. Il convient donc de les examiner séparément.

La première relève de l’un des fondements majeurs de la pensée guénonienne : sa théorie générale de l’initiation. Pour Guénon, comme il l’a maintes fois exposé, l’initiation suppose notamment, pour demeurer valide, une suite ininterrompue des transmissions effectuées de génération en génération d’initiés [1], la moindre faille, la moindre rupture, la moindre lacune compromettant de manière définitive et irréversible toute la succession initiatique. Or, cette vision, qui évoque irrésistiblement la silsilah musulmane que Guénon connaissait évidemment très bien, et dans une moindre mesure la succession apostolique au sein de la tradition chrétienne, soulève d’emblée une difficulté que Guénon a, semble-t-il, assez largement méconnue.

Lorsqu’une transmission initiatique se fait directement d’initié à initié, comme lorsque le guru initie son disciple ou quand le sheikh transmet la barakah, on voit qu’en dehors de la qualification propre de l’initiateur, que l’on suppose avérée et reconnue, l’exécution du rituel, quelles qu’en soient les modalités, est le lieu unique où la transmission peut éventuellement s’interrompre : quid, en effet, de l’initiateur qui manque au strict respect des formes rituelles prescrites ?

Le risque, si l’on peut s’exprimer ainsi, semble toutefois minime dans la mesure où ces transmissions sont généralement réduites à très peu d’actes et de mots, la très grande modestie des “moyens matériels de l’initiation”, si l’on me permet encore cette audacieuse formule, garantissant aussi, sans doute, leur relative stabilité dans le temps.

Or, si l’on étend ce schéma au cas des formes collectives de l’initiation, comme en maçonnerie précisément, la question se pose aussi mais elle acquiert une complexité bien plus redoutable. Où commence, en effet, l’erreur rituelle, et quel est le nucleus fondamental du rituel maçonnique à défaut duquel on passe, pour reprendre une distinction guénonienne, du “rite” à la “cérémonie”, c’est-à-dire de l’initiation au simulacre ?

Force est de reconnaître qu’aucun interprète autorisé de la tradition maçonnique – à commencer par Guénon lui-même – n’y a jamais répondu de façon exhaustive ni surtout consensuelle. C’est si vrai que quelques auteurs guénoniens ont senti la nécessité d’aborder à plusieurs reprises ce problème, sans toutefois parvenir, il faut le reconnaître, à une solution incontestable.



Sans doute objectera-t-on aussitôt que l’initiation maçonnique étant collective par nature, la “pseudo-initiation” d’un des membres d’une loge ne devrait pas compromettre la chaîne des transmissions. Jusqu’à quel point cependant ? Nombre de questions pourraient incidemment se poser, par exemple : Quelle proportion de pseudo-initiés la loge pourrait-elle admettre – ou tolérer –, tout au long de son histoire, pour demeurer authentique ? Les dommages seraient-ils les mêmes si le pseudo-initié demeure un membre parmi les autres où s’il vient un jour à exercer, par exemple, les fonctions de Vénérable ?

On me pardonnera d’avoir, un peu par jeu, poussé jusqu’à l’absurde la vision guénonienne de l’initiation maçonnique. Notons cependant que sa confrontation avec les données de l’histoire suscite déjà, sur ce premier point, d’importantes difficultés. Ne serait-ce, par exemple, que parce que les modalités et le contenu des rituels maçonniques, au moins depuis qu’ils ont laissé des traces documentaires, soit en Écosse dans le courant du XVIIème siècle, manifestaient dès cette époque une  grande diversité et ont constamment connu des mutations importantes, surtout si on les compare à ce que nous savons des pratiques des chantiers médiévaux anglais deux ou trois siècles plus tôt.

Observons par conséquent que cette question préjudicielle n’ayant jamais été explicitement traitée par Guénon, on doit conclure que sa théorie sur la continuité historique de l’initiation maçonnique suppose bien qu’à aucun moment, dans aucune loge, aussi loin que l’on remonte, la moindre erreur grave ne s’est jamais produite et que les modifications rituelles nombreuses et significatives qui se sont produites au fil des temps, bien avant l’ère des Grandes Loges spéculatives, se sont toujours faites dans l’ordre et selon un plan maîtrisé pour garantir en permanence une pratique infaillible. Le regard de l’historien, on le comprendra sans peine, ne peut ici qu’être marqué du plus grand scepticisme…

Malgré les difficultés, si on admet pourtant ce premier point acquis, un autre problème surgit, à propos de la loge dans son ensemble cette fois. C’est le deuxième niveau d’analyse de la théorie guénonienne de l’initiation maçonnique.

En effet, si la continuité initiatique réside dans la succession des loges, il faut alors s’interroger sur leur filiation sans interruption depuis les temps plus reculés. Outre que rien n’atteste que ces loges se soient ainsi “régulièrement” engendrées dans le monde profondément dispersé des chantiers médiévaux, il conviendrait aussi d’établir leur relation avec des organismes antérieurs de même nature. On mesure alors que le travail est pratiquement sans espoir. Les loges du XIIIème ou du XIVème siècle, dont nous avons des témoignages documentaires, répondaient à un état donné de l’organisation sociale de l’Europe et du Métier, sans aucun rapport avec qui pouvait s’observer cinq ou six siècles plus tôt, durant le Haut Moyen Age qui n’en a d’ailleurs laissé aucune trace. En particulier, les quelques tentatives de rattachement des loges médiévales aux anciens Collegia fabrorum de la fin de l’Empire romain n’ont jamais convaincu personne et sont purement fantasmatiques. Dans la même mouvance d’esprit, certains n’ont pas hésité, pourtant, à évoquer une filiation plus impressionnante encore avec les constructeurs des pyramides de l’Ancienne Égypte…

Il est révélateur – et plutôt rassurant – que Guénon lui-même ne se soit jamais risqué à un pareil exercice,  laissant à d’autres le soin  de régler ces détails qui ne l’intéressaient manifestement pas. Il n’a fait qu’affirmer la pérennité d’une tradition initiatique parcourant les siècles, les mers et les continents, et trouvant sa source première dans une “origine non humaine”. Jean-Baptiste Willermoz, 150 ans plus tôt, dans les Instructions de la Profession et de la Grande Profession, n’avait d'ailleurs pas dit autre chose en contant l’histoire secrète de la “Maçonnerie”, c’est-à-dire les destins de la tradition initiatique qu’il appelait encore “l’Ordre primitif, essentiel et fondamental”, depuis les Égyptiens jusqu’aux loges du Régime Écossais Rectifié, au cœur du XVIIIème siècle, en passant par l’Ordre du Temple…[2]

 

 

Fragment d'un manuscrit des Instructions de la Profession

 

En réalité, sur les deux premiers points que je viens d’évoquer, il faut bien mesurer que la vision guénonienne est plus que jamais anhistorique, ce qui ne signifie d’ailleurs nullement, selon moi, qu’elle puisse légitimement se soustraire au tribunal de l’histoire et refuser à bon droit la vérification de l’historien quand celle-ci est possible. On doit simplement comprendre que ces aspects de la doctrine guénonienne ont été élaborés en dehors de toute temporalité, comme une description dans l’absolu de ce que je nommerais volontiers “les formes a priori de l’initiation ”, le cas particulier de la maçonnerie devant s’y adapter dans toute la mesure du possible. Pour cette raison, sans doute, René Guénon n’a jamais cherché à leur désigner la moindre base historique, se bornant à invoquer une référence commode et habituelle à la tradition orale et à rappeler avec constance la disqualification de principe qu’il opposait aux “recherches universitaires” – un trait de son esprit qui invite finalement plus à sourire qu’à débattre.

Il en va tout différemment du troisième point, ou du troisième niveau, que l'on peut identifier dans notre inventaire : Guénon, en divers lieux de son œuvre, s’est en effet nettement prononcé sur la filiation existant entre la franc-maçonnerie moderne, spéculative, et la maçonnerie ancienne, médiévale et opérative [3]. Mieux encore, il a fait de cette continuité institutionnelle – ne fût-elle que subtilement décelable, nous le reverrons – la condition sine qua non de la légitimité traditionnelle et de la régularité initiatique de la maçonnerie.

Or, sur ce dernier point, il a clairement foulé le terrain de l’histoire et en a délibérément sollicité les sources. Il convient donc, en premier lieu, d’examiner les siennes. (à suivre)

 



* Ce post reprend  avec des modifications un article que j'ai publié il a quelques années dans Esotérisme, gnoses & imaginaire symbolique : Mélanges offerts à Antoine Faivre (coll.), Peeters, 2001.

[1] Que la transmission s’opère d’individu à individu, comme c’est généralement le cas en Orient et parfois en Occident, ou par l’intermédiaire d’un groupe détenteur du pouvoir d’initier, comme c’est le cas de la loge maçonnique.

[2] A ce propos, on consultera avec profit les aperçus très pertinents contenus dans J. Lhomme, E. Maisondieu et J. Tomaso, Ésotérisme et spiritualité maçonniques, 2002, 2002, : "Guénon et le Rectifié",  et plus récemment J.M. Vivenza, René Guénon et le Rite Ecossais Rectifié, 2007.

[3] Pour éviter toute équivoque, je précise que par “moderne” et “ancienne ”, je renvoie simplement au fait que la première remonte au début du XVIIIème et la seconde au Moyen Age : il ne s’agit donc nullement ici d’évoquer l’opposition qui existait en Angleterre, dans la deuxième moitié du XVIIIème siècle, entre la Grande Loge des  Moderns  et celles des  Antients - opposition sur laquelle Guénon a d'ailleurs commis plusieurs contresens. .

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