Mes Sœurs et mes Frères en vos grades et qualité, après cette belle planche, j’ai dit…

 

 

Voici, en quelque sorte un compendium d’expressions maçonniques bien typées !...

C’est du moins ce que l’on pourrait croire. Il n’en est pourtant rien : les formules « en vos grades et  qualités », « planche » et « j’ai dit », ont chacune une origine extérieure à la maçonnerie et elles n’y ont été introduites – en France et pas ailleurs, soulignons-le encore une fois – que très tardivement, soit progressivement depuis a fin du XIXème siècle, et encore…

« En vos grades et qualités »

On chercherait vainement cette expression dans des textes ou des rituels maçonniques du XVIIIème et même encore au XIXème siècle : elle n’y figure nulle part. Mais alors, d’où vient-elle, et que fait-elle dans le discours maçonniques au point que l’on en soit venu si souvent à penser que ce sont les francs-maçons qui ont inventé cette formule protocolaire ?

Ladite formule comporte du reste des variantes : « grades, dignités et fonctions », etc. Tour cela est en effet bien connu et assez classique, mais pas dans la franc-maçonnerie : c’est un lieu commun de la phraséologie des discours administratifs, des prises de paroles officielles de la haute fonction publique.

 

 

 

En vos grades, fonctions et échelons...

 

En effet, dans la fonction publique, on distingue les grades, les qualités et les fonctions (ou titres).

Le grade permet à son titulaire d'occuper un certain nombre d'emplois. Les corps ou cadres d'emplois ont un ou plusieurs grades selon leur statut particulier. Lorsqu'il y a plusieurs grades, ils sont hiérarchisés. Le grade comprend des échelon d’ancienneté, de niveau de recrutement et, accessoirement, recoupent des types de rémunération. On parle aussi, plus récemment de « catégorie » ou de  « rang ». Ainsi, on peut être fonctionnaire du rang A, B ou C, du 1er au 13^ème échelon par exemple, et l’on peut posséder le grade «secrétaire administratif de classe normale » ou de « chef de service ingénieur de 1^ère catégorie ».

On peut, par ailleurs, posséder le titre de magistrat, ou exercer la fonction de praticien hospitalier – qui comprend plusieurs grades et échelons.

Il suffit donc de taper sur Google les mots « grades, qualités, fonctions » pour voir apparaître une liste impressionnante de discours publics au cours desquels ces formules sont utilisées par des responsables de services, des directeur d’administration lorsqu’ils s’adressent à leurs interlocuteurs : la plupart de ces orateurs d’un jour, ne nous y trompons pas, ne sont pas francs-maçons, et sans doute certains d’entre vous reprocheraient-ils amèrement de l’avoir supposé !

On doit, selon un rituel protocolaire, citer tous les présents dans l’ordre hiérarchique puis, quand on estime possible de ne pas mentionner en détail tous les autres, on dit « et vous tous, Mesdames et Messieurs, en vos grades et qualités et fonctions »…

Une fois de plus, la franc-maçonnerie  a emprunté ! Cette fois au protocole administratif, ce qui se comprend aisément si l’on sait l’importance des fonctionnaires, y compris des hauts fonctionnaires, des magistrats et universitaires, dans les rangs de la franc-maçonnerie, à partir du XIXème siècle. Les habitudes de langage de leur corps d’origine ont été simplement transférées dans les discours maçonniques. Au passage, et cela explique aussi beaucoup de comportements dans les « institutions » maçonniques, on a eu plus ou moins tendance à considérer la maçonnerie comme une annexe des institutions de l’État, et son organigramme comme une grille hiérarchique : suivez mon regard… 

« Une belle planche »

Voilà encore une belle expression…de source rigoureusement non maçonnique !

Certes, la tentation est grande de confondre la « planche » que l’on délivre devant les membres de sa loge, et la « planche tracée », symbole particulier du Maître. La similitude des mots est cependant ici trompeuse.

 

 

 

Une bonne vieille "planche"...

 

Le mot « plancher », pour désigner le fait de parler sur un sujet devant un auditoire, est empruntée à l’argot scolaire de la fin du XIXème siècle. A cette époque, les examens oraux étaient beaucoup plus répandus, plus solennels et plus redoutés que de nos jours. On allait au tableau noir – car ils étaient toujours noirs – pour parler et, le cas échéant, s’aider de figures, de schémas tracés à la craie. Or, dans le vocabulaire des lycées et collèges, le tableau noir se nommait « planche ». D’où l’expression « plancher » ! Elle est née, sans l’ombre d’un doute, en dehors du contexte maçonnique. Mais, là encore, la sociologie historique de la franc-maçonnerie explique les choses : tout au long de la IIIème République – car c’est moins vrai de nos jours –, nombre de professeurs d’Université et d’enseignants en général, peuplaient les loges, au point de fournir l’essentiel des dignitaires obédientiels – en concurrence presque exclusive avec les médecins et les avocats. Là encore, ils ont eu naturellement tendance à faire passer leurs expressions favorites dans le vie des loges : comme les discours qu’ils y tenaient avaient souvent aussi peu de rapport avec la maçonnerie elle-même que les exposés savants qu’ils faisaient dans leurs cours ou lors des examens qu’ils faisaient passer  à leurs élèves, la transition fut encore plus naturelle…

« J’ai dit ! »

Quelle « mâle » expression qui fait bien sentir que les propos tenus ont été mesurés, choisis, et qu’il n’y a (presque) plus rien à y ajouter…

Mais ce n’est pas la maçonnerie qui a inventé cette formule « lapidaire » apparue dans les loges il y a sans doute moins d’un siècle. C’est la traduction française de l’expression latine « Dixi » (« J’ai dit »), une formule conclusive que l’on retrouve dans d’innombrables discours latins. Les orateurs romains signifiaient ainsi que leur longue dissertation était achevée. Au XIXème siècle, on trouve dans la littérature française de nombreuse occurrences de cette expression, dans des contextes qui n’ont évidemment rien de maçonnique et qui, le plus souvent, ont une connotation vaguement ironique. Ainsi, par exemple : « En foi de quoi, messieurs les jurés, livrez-moi lestement cette scélérate au bourreau, et vous ferez acte de citoyens vertueux, indépendants, fermes et éclairés… Dixi ! » — (Eugène Sue, Les Mystères de Paris, 1842-1843).

 

 

 

 Cicéron devant Catilina : "Dixi !"

 

Les professeurs de lettres, les agrégés de lettres classiques – il y en avait encore ! –, les latinistes étaient bien plus répandus dans les loges, voici quelques décennies, que de nos jours – et que dire des hellénistes ! Les Frères qui possédaient cette culture ont trouvé approprié de reprendre cette vieille formule des grands orateurs antiques, pour conclure des discours en loge dont l’élévation n’était sans doute pas toujours la même, mais l’effet solennel de ces quelques mots est encore presque intact.

Un mot pour conclure ?

Une fois encore, une fois de plus, ne limitons pas notre regard, ni à la franc-maçonnerie française – une exception, du reste brillante, dans le monde – ni à la franc-maçonnerie tout court : pendant tout le XIXème siècle et le début du XXème, elle avait un caractère beaucoup plus public que de nos jours et les plus grands esprits, mais aussi les plus hauts responsables du pays, prenaient part à ses débats – et, pour ma part, je ne regrette pas que ces derniers l’aient à présent presque entièrement désertée –, c’est donc de leur culture, une culture sociale et mondaine, que la maçonnerie a hérité des usages qu’elle érige parfois en traditions immémoriales.

Il y a une tradition propre à la franc-maçonnerie, elle mérite toute notre attention et notre respect. Cette culture est enracinée dans un fond historique qui remonte à l’Europe du XVIème siècle au moins, dans son héritage intellectuel et religieux. C’est là que se situe le nucleus fondamental de la franc-maçonnerie, et pas dans les hasardeux vagabondages que lui ont inspirés, en France, depuis plus d’un siècle, la fréquentation parfois trop assidue des pouvoirs, quels qu’ils soient, et des milieux  politiques, toutes tendances confondues. Le cœur de la maçonnerie n’est pas là, c’est du moins ma conviction essentielle, que je souhaite partager sans prétendre l’imposer à qui ce soit.

J’espère, pour tout cela, ne pas me faire blackbouler – une expression, vous l’avez deviné, qui n’est pas non plus maçonnique…mais nous verrons cela une autre fois !

La Charité maçonnique ?

C’est Paul qui, le premier, dans son inoubliable Epitre (ICorinthiens 13, 13) énonce ce ternaire essentiel à toute la pensée chrétienne, ce que la tradition postérieure nommera les trois vertus théologales : foi, espérance, et charité.

Le dernier mot est aujourd’hui dévalué aux yeux de beaucoup et c’est sans doute pourquoi les traductions récentes ont remplacé le mot « charité » (lat. caritas) par celui « d’amour » qui tend à traduire plus justement le mot grec d’origine (car les Evangiles ont été rédigés en grec, ne l’oublions pas !), à savoir agapè.

Le mot agapè est utilisé pour la première fois par Paul, justement, pour désigner cette forme d’amour qui n’est ni l’amour sensuel, charnel (eros), ni l’amitié (philia). L’agapè, l’amour fraternel qui introduit entre les êtres une communauté spirituelle, une fraternité de l’âme et de l’esprit.

Mais cette substitution est souvent ignorée par ceux qui, éloignés de toute tradition religieuse, oubliés des subtilités textuelles des Ecritures, ne voient le mot « charité » que sous sa caricature : tout un vieux passé ressurgit alors, fait de bienveillance paternaliste sur fond d’ouvroirs paroissiaux ou des dames patronnesses « font la charité » à de « dignes pauvres » et maintiennent par cette sollicitude jugée suspecte une distance sociale et surtout un état de sujétion qui préserve la place des riches et celle des pauvres…

Tout n’est pas faux dans ce portrait à charge, au demeurant. On préfère aujourd’hui, notamment dans certains milieux maçonniques « adogmatiques », le mot de « solidarité ». C’est du reste devenu un des lieux communs du discours politiquement correct. C’est aussi un très joli mot, puissant et généreux. Mais on pardonnera, je l'espère, au maçon chrétien que je suis, de lui préférer encore le mot amour…

L’agape, en souvenir de celle, fondamentale, qui réunit pour un banquet éternel le Christ et ses Apôtres, est une notion familière aux francs-maçons : elle fut introduite par le grade de Rose-Croix qui, précisément, célèbre à la fois les trois vertus théologales et évoque la Cène pascale…

 

 

Il est de très nombreux pays dans le monde ou la franc-maçonnerie n’a pas pour vocation essentielle et fondamentale de « changer le monde », de réformer la société ou de disserter sur l’avenir de l’éducation ou de la protection sociale – tous sujets importants pour tout citoyen et qui méritent en effet une attention soutenue. Pour la très grande majorité des francs-maçons de la planète, outre sa vocation initiatique et morale, la maçonnerie a pour « face visible », la charité…

Les Charities, c’est-à-dire les organisations de bienfaisance satellites des Grandes Loges ont, notamment dans le monde anglo-saxon, une importance considérable. Des sommes énormes y sont collectées chaque année pour soutenir des fondations de recherche, des hôpitaux, des associations caritatives aux spécialisations diverses – car la détresse humaine est en effet d’une variété infinie. Les francs-maçons anglo-saxons organisent volontiers des Charity Dinners  au cours desquels en « surpayant » volontairement l’assiette que l’on vous présente, on donne des fonds pour financer ces actions concrètes.

La condescendance dont témoignent parfois certains maçons français « engagés », à l’égard des maçonneries anglo-saxonnes « qui ne travaillent pas », qui « ne font que du rituel », a quelque chose d’assez consternant. Outre que c’est une vision très simpliste de la réelle complexité de ce monde qu’ils ignorent en fait, c’est surtout faire bon marché de cet engagement coûteux et volontaire pour diminuer effectivement – et pas seulement en énonçant de grands principes – les souffrances humaines et dont les francs-maçons, dans de très nombreux pays, tirent une légitime fierté.

 

 

 

La Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra (GLTSO) est, à ma connaissance, la seule organisation maçonnique en France à susciter ce genre de manifestation. Son prochain Gala de Charité – le mot n’a pas été évité ! – aura lieu à Paris le vendredi 14 novembre prochain. Je ne saurais trop recommander à ceux et celles d’entre vous qui sont sensibles, surtout par les temps qui courent, à cette aspect de la vie maçonnique, de s’inscrire non seulement pour passer en fraternelle compagnie une joyeuse et sympathique soirée, mais aussi pour faire en sorte que leurs réjouissances d’un soir aide à soulager des souffrances réelles. La GLTSO soutient notamment la Chaine de l’Espoir, une organisation médicale qui permet à des enfants porteurs de graves malformations cardiaques et qui résident dans des pays où les moyens chirurgicaux font cruellement défaut, d’être gratuitement pris en charge et soignés.

 

 

 

Deux livres pour les (courtes) vacances....

Puisque certain(e)s d'entre vous vont peut-être prendre un repos de quelques jours, je vous conseille d'emporter deux livres dans vos bagages...

 

Le premier est celui de mon ami, vieux compagnon d'étude et de recherche depuis plus de vingt ans ans, Pierre Mollier. Avec Curiosités maçonniques, il nous invite à une déambulation improbable parmi les singularités, les histoires inimaginables que la maçonnerie, en trois siècles d'existence, a laissées sur son chemin.

De l'affaire Pincemaille, une ahurissante divulgation maçonnique en France dans les années 1760, aux rapports imprévus entre les fouriéristes et la franc-maçonnerie, en passant par le Convent des Philalèthes (1785, l'héraldique maçonnique et...la Légion d’honneur !...un trajet original en dix-sept chapitres qui se dégustent comme de petites gourmandises de l’érudition maçonnique, à la fois enrichissantes et parfois presque comiques.

 

 

Pierre est l'un des historiens les plus respectés du domaine maçonnique français. Sa probité de chercheur ne fait aucun doute - même si le produit de ses travaux vient à contredire parfois son sentiment propre. En cela, il n'est en effet "l'historien de personne", et la reconnaissance unanime dont il jouit sur le plan international, notamment de la part de l'érudition maçonnique anglo-saxonne, le prouve suffisamment.

J'en profite pour vous recommander son site, Rassembler ce qui est épars (http://pierremollier.wordpress.com)

Pierre Mollier signera son nouveau livre au 12ème Salon maçonnique du Livre, les 15 et 16 novembre prochain à Paris, sous l'égide de l'Institut Maçonnique de France, dans les locaux de la Fédération française du Droit Humain.

 

M'autorisera-t-on aussi un peu d'auto-promotion ? Alors, je vous signale un petit opus que je viens de publier chez Conform, comme premier volume de la nouvelle collection "Pollen maçonnique" : La chambre du Milieu.

Ne vous attendez pas à de pénibles considérations sur le "symbolisme" du troisième grade ni sur les subtilités de la tenue administrative d'une loge de Maitres  ! Je me suis efforcé d’illustrer, sur un sujet à la fois important et très mal connu, les apports de la méthode historico-critique - en lieu et place de ce que je nomme parfois malicieusement le "délire symbolico-maniaque".

 

 

Beaucoup de surprises à attendre, car la Chambre du Milieu n'est pas forcément ce que l'on pense. Je vous laisse le découvrir et vous livre en primeur l'Introduction du livre :

 

Une « Chambre introuvable »…

 

La « Chambre du Milieu » est, au sein de la franc-maçonnerie, l’un des premiers lieux singuliers que rencontre un franc-maçon, dans les premières années de sa carrière. Endroit familier du paysage maçonnique quotidien, la Chambre du Milieu est pourtant une illustre inconnue…

Son introduction dans la franc-maçonnerie spéculative n’est pas séparable des conditions dans lesquelles le grade de Maître en est venu à se distinguer des deux autres grades « symboliques », dans les années 1725-1730, en Angleterre. Point n’est donc besoin, pour en définir l’origine, de recourir, comme tant d’auteurs maçonniques aventureux, à « l’Invariable Milieu » de la tradition chinoise, ou au « juste milieu » de la sagesse des peuples ! On ne remonte pas à la signification première des symboles et des rites maçonniques en usant de rapprochements phonétiques approximatifs et d’improbables étymologies lacaniennes...

La nature même de cette Chambre est aujourd’hui obscure pour nombre de francs-maçons : est-ce le lieu où l’on reçoit rituellement les Maîtres, ou le simple rassemblement administratif de ces derniers lorsqu’ils traitent des principaux problèmes d’une loge – ou les deux ? Est-on encore dans la Chambre du Milieu lorsqu’on se penche sur les troublantes énigmes d’un règlement général ou que l’on débat du taux de la cotisation ? « Mes Frères, mes Sœurs, l’heure est grave : faisons une Chambre du Milieu » !

A force de ne plus très bien savoir de quoi l’on parle – ni où l’on parle – on court grandement le risque d’employer un mot ou une expression à tort et à travers. C’est par ce jeu de méprises successives et de contre-emplois que le contenu même de la franc-maçonnerie en vient à ne plus vouloir dire grand-chose.

Or, il ne faut pas méconnaître que l’apparition – tardive – de la Chambre du Milieu marque un tournant essentiel de la franc-maçonnerie symbolique, à la fois sur le plan historique – elle traduit la constitution d’un système définitif en trois grades – et sur le plan initiatique : avec elle, c’est tout l’édifice traditionnel de la franc-maçonnerie qui a pris un sens radicalement nouveau. En replaçant nos pas dans ceux de nos devanciers, nos Frères anglais du début du XVIIIème siècle qui ont conçu cette architecture et nous l’ont léguée, nous allons faire, chemin faisant,  des découvertes assez surprenantes. A commencer par celle-ci : en Angleterre, depuis son origine et jusqu’à nos jours, la Chambre du Milieu n’a jamais été – et n’est toujours pas – au troisième grade, mais au deuxième : c’est là qu’est reçu un Compagnon ! Ou celle-ci encore : il n’y a  pas une seule Chambre du Milieu, mais en réalité il y en a deux…

Mon but, dans ce petit ouvrage, n’est donc pas de proposer une « savante » et pénible exégèse de la Chambre du Milieu, mais de fournir à tous les francs-maçons curieux des éléments pour comprendre.  D’un siècle à l’autre, d’un pays à l’autre, d’un Rite à l’autre, j’aimerais ainsi leur fournir un guide pour aller à la recherche de cette « Chambre introuvable »…