Les relations que la franc-maçonnerie entretient avec l’ésotérisme sont problématiques.[1] Pour les décrire, il faut préalablement définir la nature même de l’institution maçonnique : est-elle avant tout une « société ésotérique », une société initiatique – et dans ce cas, est-ce la même chose ? –, un cénacle intellectuel ou un simple groupement fraternel ? Selon les lieux ou les époques, la maçonnerie a donné des réponses diverses, et les maçonnologues qui étudient, de l’extérieur, l’histoire et la sociologie de cette institution, ne sont pas nécessairement d’accord entre eux.
La polysémie du mot ésotérisme, déjà évoquée, apparaît ici avec une évidence particulière, mais il semble bien que son emploi maçonnique oscille entre deux sens privilégiés :
- tout d’abord le secret, la notion d’un savoir caché à décrypter, d’un enseignement codé pour qu’il échappe au profane : en ce premier sens, l’ésotérisme maçonnique renvoie d’abord à la classique discipline de l’arcane dont l’institution maçonnique, en tant que « société secrète », est un lieu électif ;
- d’autre part, l’ésotérisme maçonnique n’est pas séparable de la dimension initiatique de l’institution, laquelle est supposée conduire à une expérience intime, à une libération intérieure : en ce second sens, l’ésotérisme maçonnique se rattache plutôt à une gnose.
Il faut donc, pour cerner les rapports véritables de la franc-maçonnerie et de l’ésotérisme, envisager certaines questions préjudicielles. Ainsi, le problème du symbolisme maçonnique. Dans sa célèbre définition de la maçonnerie – une parmi bien d’autres – W. Preston (1742-1818) distingue les allégories qui « voilent » et les symboles qui « illustrent » la maçonnerie (Illustrations of Masonry, 1772). Dans les textes maçonniques, depuis le courant du XVIIIe siècle, d’autres vocables ont été souvent utilisés, comme emblèmes ou même hiéroglyphes. Nul ne peut en effet contester que la maçonnerie fasse un abondant usage d’images et de figures auxquelles elle veut donner un sens intellectuel ou spirituel plus ou moins précis. S’agit-il, pour autant, d’ésotérisme ?
William Preston (1742-1818)
L'un des pères du "symbolisme" maçonnique en Grande-Bretagne
D’autre part, l’un des traits les plus caractéristiques de la franc-maçonnerie est évidemment l’usage de rituels, fondés sur des récits mettant en scène le candidat et certains personnages légendaires ou mythiques: c’est dans ce cadre que l’ésotérisme est réputé occuper une place importante, la dramaturgie des grades étant supposée enseigner d’une manière allusive, indirecte et subtile, des leçons essentielles. La maçonnerie est-elle ainsi, d’une certaine manière, un « théâtre ésotérique » ?
Enfin, si une partie importante de la maçonnerie, depuis le XIXème siècle, affirme récuser toute pensée dogmatique, se rattachant à la « liberté de conscience », il demeure évident que de nombreux systèmes maçonniques ont justifié leur démarche au moyen d’une doctrine, plus ou moins clairement définie. Si l’ésotérisme est une theoria avant d’être une praxis, on doit reconnaître qu’au cours de son histoire la maçonnerie a souvent revendiqué un fondement ésotérique.
1. La franc-maçonnerie est-elle essentiellement une société ésotérique ?
La maçonnerie opérative, c’est-à-dire la maçonnerie « de métier », classiquement située au Moyen Age, est connue par les textes à partir du XIIème siècle, et beaucoup mieux à partir du XIIIème siècle. Des documents directement liés aux loges de maçons opératifs, les Old Charges, remontent pour les plus anciens à la fin du XIVème siècle (Regius c.1390, Cooke c. 1420). Rédigés par des clercs, seuls détenteurs du savoir, qui encadraient les ouvriers pour les maintenir dans les règles de la vie chrétienne, ces textes sont totalement dépourvus de tout contenu ésotérique. En dehors des prescriptions morales (Charges), ils renferment une Histoire du Métier, fabuleuse, légendaire et mythique, qui rattachait, sans souci de chronologie ni de vraisemblance, le travail des constructeurs de cathédrales à celui des ouvriers de la Tour de Babel ou du Temple de Salomon dont ils étaient supposés être les héritiers et les continuateurs.
Maçons médiévaux au travail
Nous ne savons presque rien de la vie et des usages des loges des chantiers médiévaux. Il semble toutefois que l’introduction d’un nouvel apprentice ou la reconnaissance à des ouvriers confirmés du statut de fellow, ne donnait lieu qu’à une cérémonie fort simple, consistant pour l’essentiel en un serment sur l’Evangile. En Angleterre, le texte qui nous en a été transmis pour le XVIIe siècle ne renferme que des obligations purement professionnelles.
On a cependant souvent évoqué le « secret des bâtisseurs » comme l’un des trésors légués, d’âge en âge, par la tradition maçonnique, et dont la source était précisément les loges médiévales. Il convient de s’entendre sur la nature de ce secret. A une époque où des nombreux métiers, notamment celui de maçon, étaient réglés par des textes souvent assez contraignants, la formation des ouvriers et leurs conditions de travail étaient strictement contrôlées. Une préoccupation majeure était de protéger autant que possible les compétences professionnelles pour réserver le privilège de l’emploi à ceux qui en étaient dignes. D’où une forte tendance à ne pas diffuser les connaissances techniques et notamment à ne pas les consigner par écrit, ce qui, du reste, eût été peu utile à une époque où presque tous les ouvriers étaient incapables de lire: la tradition orale, alléguée comme une preuve infaillible de l’existence d’une tradition ésotérique, n’a sans doute pas d’autre raison !
Néanmoins, ces pratiques peuvent expliquer l’apparition ultérieure d’une signification ésotérique, secondairement attribuée à des usages qui étaient à l’origine purement conventionnels et justifiés par des besoins professionnels. Un exemple remarquable est fourni par l’institution, connue en Ecosse au moins depuis le début du XVIIème siècle mais sans doute bien plus ancienne, du Mason Word.
Le Mason Word était, dans les loges opératives écossaises, transmis aux nouveaux reçus probablement dès le grade Apprentice. Il permettait à ces ouvriers « réguliers », de détenir l’exclusivité de l’emploi par les Maîtres, se préservant ainsi des cowans, c’est-à-dire des maçons sans qualification et non reconnus par la loge. C’était un secret purement professionnel. Cependant, la pratique, attestée dès le début du XVIIème siècle en Ecosse, de recevoir en qualité de bienfaiteurs, de membres honoraires, certains notables du pays (gentlemen masons) en leur donnant aussi le Mason Word – dont ils ne pouvaient faire aucun usage professionnel – transforma peu à peu ce secret en enseignement ésotérique. En 1691, Robert Kirk, exposant diverses coutumes écossaises, écrit que le Mason Word est « comme une tradition rabbinique en forme de commentaire sur Jachin et Boaz, les deux colonnes érigées dans le temple de Salomon, avec quelques signes secrets donnés de la main à la main ». Dès 1640, Robert Moray (c. 1600-1673), l'un des premier gentlemen masons dont l’histoire ait retenu le nom, à la fois artilleur, ingénieur et antiquarian épris de spéculations ésotériques, détiendra le Mason Word: ce fut sans doute l’un des premiers germes de l’ésotérisme maçonnique, au sens d’un savoir caché.
La personnalité de Robert Moray est du reste emblématique du mouvement intellectuel qui, dans le courant du XVIIème siècle, conduisit à l’émergence de la maçonnerie spéculative, c’est-à-dire d’une maçonnerie qui, au lieu d’utiliser matériellement les outils du métier, les applique à la vie morale. Il est remarquable que Robert Moray ait également été en 1660 le premier président de séance de la Royal Society. C’est en effet dans ce milieu, où va naître aussi la science moderne, que se perçoivent encore les échos de la Renaissance hermético-kabbalistique, notamment illustrée par le mouvement de la Rose-Croix, comme l’a si bien montré Frances Yates (The Rosicrucian Enlightenment, 1972). C’est par ce biais imprévu que des spéculations empruntées à un vieux fond alchimique et magique ont contribué à former l’esprit de la maçonnerie spéculative et à lui donner sa tonalité ésotérique, dans le sens gnostique.
Pour autant, la maçonnerie spéculative, qui s’organise à Londres à partir de 1717 avec la fondation de la première Grande Loge, s’est-elle toujours définie comme une organisation ésotérique ? On peut en douter.
Dans l’un de ses textes fondateurs, le Discours rédigé par André Michel de Ramsay (1686-1743) en 1736 à Paris, la jeune maçonnerie française précise que la maçonnerie « veut réunir tous les hommes d’un goût sublime et d’une humeur agréable, par l’amour des beaux-arts, où l’ambition devient une vertu, ou l’intérêt de la confrérie est celui du genre humain tout entier, où toutes les nations peuvent puiser des connaissances solides et où tous les sujets des différents royaumes peuvent agir ensemble sans jalousie, sans discorde et se chérir mutuellement. » L’affirmation d’une filiation ésotérique remontant à l’origine de l’humanité viendra en fait bien plus tard, nous le verrons plus loin.
En Angleterre, il faut sans doute attendre la fin du XVIIIème siècle, avec la publication par William Hutchinson (1732-1814) de The Spirit of Masonry (1775), pour qu’une conception ésotérico-symbolique de la maçonnerie connaisse un certain succès. Toutefois, les rituels anglais ne cesseront jusqu’à nos jours d’insister sur la portée essentiellement morale des symboles maçonniques qui apparaissent surtout comme des allégories de convention bien plus que comme des secrets mystiques, ce que montre bien la définition de William Preston.
C’est en France, au cours du XXème siècle, que la vision purement ésotérique de la maçonnerie sera théorisée de manière impressionnante dans l’œuvre immense de René Guénon (1886-1951). Il fit ses premières armes dans les milieux de l’occultisme parisien, notamment auprès du mage Papus (1865-1916) qui fondera lui-même vers 1887 un ordre pseudo-maçonnique, le martinisme, et dont la doctrine assez confuse, exposée en 1891 dans son Traité méthodique de science occulte, proposait une sorte de synthèse entre "la sagesse des Anciens" et les balbutiements de la science moderne. La devise du mouvement, inscrite sur la couverture de la revue édité par Papus, Le Voile d'Isis, était : « Le surnaturel n’existe pas ».
Tout un programme...
Rapidement lassé par l’inconsistance de cette pensée, René Guénon, après s’être intéressé à l’hindouisme, fut attiré par les milieux musulmans soufis qui s’étaient installés à Paris. Plus tard, il recevra lui-même la baraka et sera durablement influencé par une vision de l’histoire religieuse et du monde en général empruntée à une école de pensée proche des Frères musulmans, avec pour caractéristique majeure une condamnation sans nuance du monde moderne. Après un bref passage – juste avant la Première Guerre mondiale – dans les loges maçonniques dont il s’éloignera définitivement, il produira de nombreux livres et articles dans lesquels il développe sa vision de la Tradition primordiale, postulant un ésotérisme commun à tous les peuples de l’humanité et affirmant l’absolue dégénérescence de l’époque contemporaine (La crise du monde moderne, 1925 ; Le Règne de la quantité et les signes des temps, 1945). Appliquant cette même grille de lecture à la franc-maçonnerie, dont il n’avait lui-même qu’une très faible expérience, il lui consacrera de nombreux écrits (Ecrits sur la franc-maçonnerie et le compagnonnage, 1964), le considérant comme l’une des rares organisations possédant encore, en Occident, les clés d’un ésotérisme universel. Il critiquera cependant sévèrement les déviances et les reniements d’une maçonnerie qui, à ses yeux, surtout en France, avait oublié ses racines profondes et perdu le sens de ses propres symboles. Il affirmera que l’institution maçonnique, à travers ses grades, renferme un ésotérisme puissant, une « influence spirituelle », conduisant comme à Eleusis des Petits Mystères aux Grands Mystères, et ouvrant la voie à une vision unitive et à la délivrance. Parallèlement à cette mise en valeur de la maçonnerie, René Guénon ne cessera d’affirmer la nécessité, pour le maçon initié, de «l’exotérisme traditionnel », c’est-à-dire le rattachement effectif à une tradition religieuse « régulière » (notamment l’une des religions du Livre) dont la maçonnerie permettrait l’approfondissement ésotérique.
La pensée de René Guénon a durablement influencé une partie de la maçonnerie française et italienne, notamment. En revanche, elle a connu un bien moindre écho au sein de la maçonnerie anglo-saxonne qui privilégie plutôt une lecture purement morale ou psychologique des rituels maçonniques. (à suivre)
_______________________________________
[1] Le texte de cette section est, pour l’essentiel, la traduction française inédite de l’article « Freemasonry » que j'ai publié dans le Dictionary of Gnosis and Western Esotericism, Leiden, Brill, 2005. On peut aussi consulter, sur le même sujet, le très intéressant article « Franc-maçonnerie » écrit par J.F. Var dans le Dictionnaire critique de l’ésotérisme, Paris, PUF, 1998 [nouvelle édition 2013].