4. Les doctrines ésotériques et la franc-maçonnerie.
Très tôt, la maçonnerie a intégré dan ses rituels différents thèmes empruntés à des courants de pensée plus ou moins magiques ou alchimiques, deux aspects majeurs de la tradition ésotérique telle qu’on l’entendait au 18ème siècle. Dans l’extraordinaire floraison des hauts-grades, des systèmes maçonniques sont nés, porteurs d’un enseignement ésotérique ouvertement affirmé. Je me bornerai à mentionner ici quelques exemples.
Le cas sans doute le plus remarquable est celui de l’Ordre des Elus Coëns, propagé dès les années 1760 par Martinès de Pasqually (1727-1774). Ce système, d’apparence maçonnique, commençait par les trois grades d’apprenti, de compagnon et de maître, à l’instar de toute la maçonnerie, mais poursuivait un but bien spécifique: la théurgie. Puisant à des sources encore partiellement obscures, Martinès de Pasqually proposait à la fois une doctrine qu’il résuma plus tard dans son Traité de la Réintégration, et une pratique visant à provoquer, lors des cérémonies complexes de l’Ordre, la manifestation d’esprits supérieurs. Selon Martinès, les deux approches étaient liées. La doctrine expliquait l’état de chute de l’homme, la nécessité de sa « réconciliation » avec son créateur, préludant à la fin des temps où pourrait s’opérer la « réintégration » de tout l’univers dans l’unité divine. Au cours des rituels (opérations), les esprits étaient convoqués et leur présence attestait que le candidat avait été agréé par eux. Le grade suprême de Réau-Croix était supposé placer le candidat dans l’état virtuel de « réconciliation ».
Grand Sceau de l'Ordre des Elus Coëns
Le système des Elus Coëns ne survécut pas au départ de son fondateur, en 1772 – il mourra à Saint-Domingue deux ans plus tard. L’Ordre des Elus Coëns n’était pas du reste à proprement parler maçonnique. En revanche, il inspira en profondeur le Régime Ecossais Rectifié (RER), créé par l’un de ses disciples, J.B. Willermoz (1730-1824). Ce dernier, à partir de 1774, importa en France un système maçonnique d’inspiration templière venu d’Allemagne, la Stricte Observance Templière (SOT). On y trouvait déjà la trace d’une prétendue doctrine ésotérique héritée des « pauvres chevaliers du Christ », thème qui inspirera toute une lignée de grades maçonniques jusqu’à la fin du 18ème siècle, notamment avec le Chevalier Kadosh. Rappelons que les historiens modernes de l’Ordre du Temple n’ont jamais pu mettre en évidence de preuve crédible qu’un tel enseignement secret ait réellement existé parmi les Templiers avant leur suppression en 1312.
Embarrassé par cette revendication peu convaincante de filiation templière, 
Willermoz remania le système et y intégra la doctrine martinèsiste tout en renonçant à la théurgie, ajoutant au sommet de la pyramide des grades deux classes secrètes, les Profès et les Grands Profès, dont la cérémonie de réception consistait exclusivement en la lecture d’un copieux discours d’instruction qui résumait les point majeurs de la doctrine martinèsiste et les appliquait au symbolisme maçonnique.
On notera ici qu’à l’inverse du schéma évoqué plus haut, c’est ici l’enseignement théorique, et non l’expérience initiatique, qui transmet le contenu ésotérique: l’ésotérisme est conçu comme un savoir et non comme un vécu. Les textes d’enseignement du RER insistent notamment sur l’existence d’une histoire secrète, transmise d’âge en âge par une lignée ininterrompue d’Initiés. Cette histoire révèle qu’à toutes les époques, depuis les origines de l’humanité, a existé, dans l’ombre de l’histoire publique, un « Ordre primitif, essentiel et fondamental », détenteur des clés explicatives de l’origine de l’Homme et de l’Univers, dont la maçonnerie, singulièrement la maçonnerie du Rite rectifié, est l’ultime héritière. Le RER, qui subsiste de nos jours notamment en Suisse, en France et en Belgique, fut ainsi sans aucun doute le premier système maçonnique présentant la maçonnerie comme une école ésotérique dont les symboles et les rituels n’étaient nullement de simples allégories et dont les enseignement ultimes, révélant des vérités essentielles sur l’origine et la destination de l’homme et de l’univers, appartenaient aux initiés du rang le plus élevé.
Un autre courant ésotérique en faveur au sein de la maçonnerie dès le 18ème siècle fut le courant alchimique. Par le biais de la tradition rosicrucienne, introduite au début du 17ème siècle en Allemagne, et dont les échos étaient encore largement perçus en Europe, des grades d’inspiration hermétique vont apparaître – comme le Chevalier du Soleil vers 1750 – et parfois structurer un système maçonnique tout entier, comme on peut le voir dans le livre du baron de Tschoudy, L’Etoile Flamboyante, publié en 1766, décrivant une très imaginaire Société des Philosophes Inconnus, ou plus tard, en Allemagne à partir de 1777, les Rose-Croix d’Or d’Ancien Système qui vécurent pendant une dizaine d’années, mêlant au thème alchimique la fable templière. Citons encore le Rite Ecossais Philosophique qui connaîtra un certain succès en France à la fin du 18e et dans les premières années du 19ème siècle.
Il faut observer que les connexions de cette maçonnerie hermétique avec des alchimistes « opératifs » fut très rare. Dans le cadre maçonnique, c’est une alchimie exclusivement spirituelle qui est envisagée. Le processus de l’initiation maçonnique est alors assimilé au Grand Oeuvre, et la progression spirituelle de l’Initié mise en parallèle avec la maturation de l’Oeuf Philosophique dans l’athanor dont la loge devient l’équivalent. Il s’agit donc ici de l’emprunt pur et simple à un courant ésotérique ancien de clés explicatives qu’on souhaite adapter à un contexte nouveau.
Dans un tout autre registre, la campagne d’Egypte conduite par Bonaparte entraînera, avec la vogue de l’égyptomanie, la création au début du 19ème siècle des Rites Egyptiens de la maçonnerie, permettant à leurs auteurs d’introduire dans les rituels maçonniques des références aux mystères antiques et une vision très romantique de « l’ésotérisme égyptien », notamment exposée par Jacques Etienne Marconis de Nègre (1796-1868) (L’Hiérophante, développement complet des mystères maçonniques, 1839). Dans la première moitié du 20ème siècle, les héritiers de ce courant, notamment dans le cadre des Rites de Memphis et de Misraïm dont l’histoire fut extrêmement agitée et parfois navrante, témoigneront de la présence au sein de la maçonnerie d’une mouvance ésotérique affirmée, mais souvent intellectuellement confuse.
Dès la fin du 18ème siècle, la kabbale juive va aussi être utilisée pour inspirer certains systèmes maçonniques, comme celui des Frères Initiés d’Asie, créé en 1779. Si cette branche n’eut pas de grande postérité, une autre conception de la kabbale, reposant souvent sur des contresens et une connaissance très approximative des sources, deviendra à la fin du 19ème siècle, notamment dans les hauts-grades du Rite Ecossais Ancien et Accepté, une origine communément admise des enseignements maçonniques, fournissant aux rituels à la fois des symboles, des tableaux, et des textes d’instruction. L’œuvre du grand ritualiste américain Albert Pike (1809-1891) - dont la source immédiate était l’occultiste français Eliphas Levi (1810-1875) (Dogme et Rituel de la Haute Magie, 1856) - en est une illustration typique (Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, 1871).
Eliphas Lévi
Le "Père" de l'occultisme
Quelle qu’en soit l’expression, la dimension ésotérique de la maçonnerie, tout au long de son histoire, a été diversement reçue par les maçons eux-mêmes. En Angleterre, terre mère de la maçonnerie, cette vision de l’institution est demeurée très marginale: on parle, en Grande Bretagne, de fringe masonry pour désigner une maçonnerie préoccupée de connaissances occultes et de savoirs cachés et elle n’a jamais connu dans ce pays de grand développement. John Yarker (1833-1913), notamment, en fut un propagandiste convaincu et zélé (The Arcane Schools, 1909). On doit du reste mentionner l’émergence, vers la fin du 19ème siècle de systèmes de hauts grades situés dans cette mouvance, comme la Societas Rosicruciana in Anglia (1867), dont beaucoup de membres se retrouvèrent dans un ordre non maçonnique, ésotérique et magique, mais peuplé à l’origine de nombreux maçons, le Hermetic Order of the Golden Dawn (1888). Dans le même esprit, Annie Besant (1847-1933), successeur de H.P. Blavatsky à la tête de la Société Théosophique, en introduira les thèses au sein des branches anglophones de l’Ordre co-maçonnique Le Droit Humain. Un des dignitaires de cet Ordre, Charles Leadbeater, évêque de l’Eglise Catholique Libérale, en avait lui-même longuement exposé les principes (Le côté occulte de la franc-maçonnerie, 1930).
En France, dès la fin du 19ème siècle, le « côté occulte de la franc-maçonnerie » va 
en revanche rencontrer une certaine faveur, alors même que la maçonnerie connaissait, dans ce pays, une évolution surtout laïque et humaniste, plus soucieuse d’engagement social que de spéculation mystique. Il faut citer ici l’œuvre d’Oswald Wirth (1860-1943), héritier spirituel de Stanislas de Guaita (1861-1897), lui-même l’un des fondateurs de l’occultisme parisien dans les années 1880. Dans une série d’ouvrages très populaires parmi les maçons français, Wirth exposera une conception du symbolisme maçonnique inspirée par une vision très personnelle de l’alchimie et du magnétisme (La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, 1894-1922; Le symbolisme hermétique dans ses rapports avec l’alchimie et la franc-maçonnerie, 1910). Son influence demeure vivante dans les milieux maçonniques français mais n’a guère eu d’écho en dehors des pays francophones. On doit cependant en rapprocher toute une littérature à prétention ésotérique, naguère influencée par le New Age, et qui voit aujourd’hui dans la maçonnerie le lieu possible d’un nouvelle synthèse entre les enseignements de grands courants religieux et mystiques, indistinctement mêlés, et les acquis les plus troublants – et souvent fort mal compris – de la science contemporaine.
D’une bien plus grande rigueur intellectuelle, c’est surtout à l’œuvre de René Guénon que, partout en Europe, les maçons ésotéristes font désormais référence. Toutefois, la conception guénonienne de la maçonnerie n’est elle-même pas dépourvue d’ambiguïté, dans la mesure où elle insiste beaucoup sur le caractère dégradé, amoindri, de la maçonnerie spéculative, dont l’approche ésotérique, considérée par Guénon comme trop intellectuelle, marquerait en fait un recul par rapport à l’efficacité supposée de la praxis opérative médiévale.
Il demeure donc malaisé de définir la place de l’ésotérisme au sein de la maçonnerie. L’ésotérisme est certainement une des composantes de l’univers maçonnique mais ne le résume pas, ce qui permet à nouveau de souligner l’extrême complexité intellectuelle et morale de la franc-maçonnerie. On peut ainsi noter la permanente actualité de cette évocation plaisante du mystère, dans la première divulgation des usages maçonniques imprimée à Paris en 1744 (Le secret des francs-maçons): « Pour le public un franc-maçon / Sera toujours un vrai problème / Qu’il ne saurait résoudre à fond / Qu’en devenant maçon lui-même ».