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28 octobre 2013

Chevaliers, Templiers et francs-maçons : les sources d'une rencontre (1)

Parmi les origines supposées de la franc-maçonnerie, l’Ordre du Temple joue, depuis quelques années, un rôle renouvelé par toute une littérature approximative et fantaisiste, mêlant sans vergogne histoire et constructions fictives.

Déjà ancienne, bien que tardivement constituée dans l’imaginaire maçonnique, l’origine templière prétendue, en dépit de son caractère illusoire, est riche d’enseignement sur le statut que s’est attribuée, très tôt, la franc-maçonnerie et sur les références historiques dans lesquelles elle a voulu voir sa propre préfiguration et où elle a projeté le portrait idéal qu’elle se faisait d’elle-même.

Erreur historique mais vérité psychologique, la légende templière de la franc-maçonnerie est ainsi l’un des chapitres les plus curieux de son histoire intellectuelle.

1. L’insaisissable source des légendes [1]. - De l’ensemble des faits qui se sont déroulés entre 1307 – date de la première enquête de l’Inquisition –  et 1314 – année de la dissolution de l’Ordre du Temple –, on peut retenir, considérant les éléments principaux de la légende des origines templières de la franc-maçonnerie, deux points importants.

Le premier concerne une éventuelle survivance de l’Ordre. Aucun historien du Temple ne soutient une telle thèse – que personne, avant le milieu du XVIIIème siècle, ne défendit jamais, du reste. Aucun fondement documentaire sérieux ne peut lui être apporté. Bien au contraire, si la dévolution des biens du Temple, on l’a vu, fut parfaitement claire, le destin des membres de l’Ordre le fut tout autant. Si un nombre certain de Templiers furent emprisonnés ou mis à mort,  surtout en France, beaucoup d’entre eux ne furent guère inquiétés et, devenus pour la plupart membres de l’Ordre des Hospitaliers, ils achevèrent dans leurs anciennes commanderies une vie plutôt paisible. En dehors de la France, leur sort fut le plus souvent encore plus favorable. Une survivance plus institutionnelle, comportant la création d’un nouvel ordre de chevalerie en succession de celui du Temple, peut ainsi être alléguée, par exemple, avec l’Ordre du Christ au Portugal. Dans ce pays, du reste, l’ancien Maître du Temple devint le deuxième dignitaire de cet Ordre qui adopta la croix templière, légèrement modifiée. Mais, précisément, cet Ordre, plus tard totalement sécularisé, a connu une existence continue jusqu’à nos jours où il compte parmi les trois grands Ordres nationaux de la république portugaise, dont le président est le Grand Maître de droit. Il n’a jamais eu, ni de près, ni de loin, le moindre rapport avec la franc-maçonnerie, cela va sans dire.

Le second point porte, évidemment, sur une supposée « doctrine secrète du Temple ». On sait le rôle qu’elle jouera dans la vision « ésotérique » du templarisme maçonnique. Or, là encore, le dossier est entièrement vide.

On admet aujourd’hui que les accusations portées contre les Templiers furent souvent justifiées : le reniement du Christ, les baisers impudiques, peut-être le fameux « Baphomet ». Toutefois ces rites étonnants s’inscrivaient dans un climat très particulier, celui d’une fraternité d’armes très rude qui demandait aux chevaliers un don entier d’eux-mêmes et, en prévision des combats féroces qui les attendaient,  leur préparation aux plus terribles épreuves de l’âme et du corps. Du reste, on sait par les multiples témoignages qui nous sont parvenus que ces tentations – on pourrait dire « ces provocations » –  n’allaient souvent pas à leur terme et que, lorsque le nouveau chevalier, impressionné et quelque peu déstabilisé par la demande impérieuse qui lui en était faite, consentait à des gestes difficiles, on lui recommandait ensuite d’aller s’en confesser pour en être absous et on lui expliquait parfois la nature symbolique de cette épreuve extrême.



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La mythologie toujours efficace des Ordres militaires religieux...


Il reste que, dans une procédure pourtant entièrement à charge et riche en révélations obtenues sous la torture, aucun témoignage ni document d’aucune sorte, versé au procès, n’a jamais trahi l’existence d’une quelconque doctrine secrète dont les Templiers auraient été les dépositaires et qu’ils auraient enseignée à leurs membres, ni même simplement suggéré qu’il ait pu y en avoir une. C’est d’ailleurs précisément sur ce fondement que le pape les avait absous.

2. Templiers et bâtisseurs : une fausse piste.- Une autre proximité possible entre les Templiers et une source évidente de la franc-maçonnerie a été soulevée et laborieusement documentée, par Paul Naudon notamment [2]. Cet auteur, très attaché aux origines templières, soulignait que les Templiers, à Paris, dans l’enceinte du Temple, avaient sous leur coupe tout un peuple d’artisans, d’ouvriers mais aussi de bâtisseurs, maçons et charpentiers, pour édifier ou réparer leurs édifices – du reste, on l’a vu, leur patrimoine immobilier était considérable.

Usant d’une argumentation très floue, qui méconnait les règles de fonctionnement des métiers au XIIIème siècle, notamment dans la capitale, et fait une interprétation parfaitement abusive de la notion de « franc mestier», Naudon tient absolument à démontrer que des « corporations » de maçons entretinrent des liens privilégiés avec le Temple et que ces liens subsistèrent…après la disparition de l’Ordre ! Mais de quoi s’agissait-il au juste ? Naudon ne le dit guère. Parmi les preuves (?) de cette parenté à l’épreuve du temps, il allègue par exemple qu’en 1787 les francs-maçons parisiens,  désirant faire célébrer une messe et n’ayant pu l’obtenir de l’archevêque de Paris, allèrent au Temple [3] où cela leur fut accordé.  Que conclure de tels faits, sans aucun rapport avec le sujet ?

Qu’il y ait eu persistance de métiers à Paris, après l’abolition du Temple, on l’accordera sans peine. Il y eut en effet, jusqu’à la Révolution, des corporations ouvrières à Paris, notamment dans l’enceinte de l’ancienne censive du Temple dont, naturellement, tous les privilèges antérieurs avaient été transférés au profit des Hospitaliers qui occupaient désormais les lieux, mais quel rapport peut-il y avoir entre ces faits – banals et connus – et la transformation spéculative de la maçonnerie qui s’est opérée au cours du XVIIème siècle, entre l’Ecosse et l’Angleterre ? A vrai dire, aucun : Naudon se trompe tout simplement de dossier, d’époque, de pays.

3. La vision de la chevalerie à l’aube du XVIIIème siècle. - On doit surtout  retenir un fait très simple : entre le XIVème et le XVIIème siècle, il ne fut pratiquement plus jamais question de l’Ordre du Temple en Europe. Nul ne soutint jamais l’idée qu’il aurait subsisté en secret et, hormis les « crimes » dont on l’avait accusé – et qui recouvrent certaines pratiques  sans doute coupables et effectivement attestées –, on ne connait pas la moindre mention, chez aucun auteur, dans aucune source, d’une tradition secrète qu’il aurait perpétué par des voies détournées ou obscures. On ne peut que citer l’une des rares allusions  qu’on trouve dans la littérature ésotérique ou magique, celle qui figure, en  1533, dans la Philosophie Occulte ou Magie de Henri Corneille Agrippa : évoquant le crime de sodomie et le « culte de Priape », ce dernier écrit de façon à la fois prudente et évasive, « qu’il  n’y a point de différence, si c’est quelque chose de vrai et que ce ne soit pas une fable, que ce qu’on raconte de l’horrible secte ou hérésie des Templiers ».  On voit bien ici que l’un des fondateurs de la tradition littéraire de l’ésotérisme occidental à la Renaissance, loin d’enrôler les Templiers dans la cohorte des « Grands Initiés », s’en démarque ostensiblement, tout en admettant, ce qui était un sentiment assez généralement partagé, que leur condamnation avait sans doute été en partie injuste et que, sur quelques points, on avait pu les accuser indûment.

Il faut souligner à nouveau que si une certaine hagiographie tardive, dont la véracité reste problématique, rapporte l’émotion des Parisiens lors du supplice de Jacques de Molay, les Templiers ne furent généralement pas regrettés : les expressions populaires telles que « jurer comme un Templier », « saoul comme un Templier », qu’elles fussent méritées  ou non, en disent long sur l’image très dégradée qu’ils avaient aux yeux du public dans leurs derniers temps…

En réalité, ce ne sont pas les Templiers eux-mêmes qui firent d’abord leur entrée dans la tradition maçonnique, mais les chevaliers – on devrait dire : l’idéal chevaleresque. Et cet intérêt que les francs-maçons vont en effet manifester vers le milieu du XVIIIème siècle – et sans doute avant, nous allons le voir – pour les anciens chevaliers, ne faisait lui-même que prolonger et relayer un intérêt plus général du public pour les anciens ordres militaires et religieux. Le succès de toute une littérature, dès le début du XVIIème siècle, en porte témoignage.

A la fin du XVème siècle, le temps des croisades une fois révolu, la Guerre de Cent ans – plusieurs fois désastreuse pour la vision « chevaleresque » du combat [4] – étant achevée, avec l’affermissement du pouvoir royal contre les féodaux et la recomposition politique de l’Europe, mais aussi l’évolution des techniques de guerre avec la montée en puissance de l’archerie et de l’artillerie de siège, aux preux chevaliers levant leurs troupes lors de l’appel du ban, se substituèrent des armées professionnelles et permanentes placées sous le contrôle direct du roi. La chevalerie devint peu à peu purement honorifique, et il y eut paradoxalement davantage « d’Ordres des chevalerie » à partir de la Renaissance qu’il n’y en avait au Moyen Age, quand la « vraie » chevalerie connaissait ses plus grandes heures [5]. La chevalerie, peu à peu, passa de la réalité à la fiction et bientôt à la légende.

Il ne faut pas interpréter autrement la vogue persistante des romans de chevalerie jusqu’au début du XVIIIème siècle : bien que décrié par divers auteurs depuis la Renaissance, le roman de chevalerie occupe encore plus d’une cinquantaine de pages dans une « bibliothèque idéale » proposée aux lecteurs en 1734.[6]

Mais l’indice le plus sensible et sans doute le plus significatif de l’intérêt éprouvé par le public de cette époque pour les institutions de l’ancienne chevalerie se trouve certainement dans la profusion des ouvrages savants – selon les critères du temps – relatifs à l’histoire des Ordres militaires et religieux.

Thheatre d'honneur.jpgDès le début du XVIIème les premiers livres à succès sur ce thème font leur apparition : notamment en 1620, Le théâtre d’honneur et de chevalerie ou l’histoire des ordres militaires de  Favyn, une somme de plus de 2000 pages qui comptera de nombreuses rééditions. Mais c’est surtout dans le dernier quart du XVIIème que les publications se multiplient et dans le premiers tiers du XVIIIème siècle – soit, très exactement, au moment où la franc-maçonnerie spéculative organisée apparaît elle-même. Il faut mentionner ici, parmi quantité d’autres titres, l’Histoire des religions [7] ou ordres militaires de l’Eglise et des Ordre de chevalerie, que publie Hermant en 1698, ou les huit volumes de l’Histoire des ordres monastiques, religieux et militaires du père Hélyot, édités entre 1714 et 1719, réimprimés dès 1721.

Ces ouvrages décrivent par le menu les Ordres de chevalerie – dont beaucoup sont Bullot_et_Hélyot_Histoire_des_Ordres_Tome_8.pngapocryphes et légendaires, comme le reconnaissent du reste volontiers les auteurs, sans pour autant renoncer au plaisir de les décrire minutieusement ! – et proposent surtout de copieuses illustrations sur les costumes, les uniformes, les croix et les décorations attachés la tradition chevaleresque. Le texte rapporte non seulement l’histoire  de ces ordres, une histoire qui prend souvent racine dans un  lointain passé de légende – déjà ! – mais également le rituel de réception et d’armement des chevaliers, rendu en quelque sorte actuel par un récit vivant.

On ne peut donc méconnaître l’impact de cette littérature sur le public ; on ne peut douter qu’elle ait fortement influencé, encouragé et sans doute suscité l’introduction du thème chevaleresque dans l’imaginaire maçonnique qui se structure à la même époque et dont elle fut ainsi l’une des sources. Sur ce point comme sur d’autres, la franc-maçonnerie a emprunté : de même qu’il y eut une maçonnerie spéculative par opposition à la maçonnerie opérative – ou comme son contretype –, de même il y eut aussi, sans doute dès les années 1730, une chevalerie spéculative s’inspirant de l’idéal présumé de l’ancienne chevalerie « opérative » désormais en déshérence, idéal restitué dans des ouvrages qui étaient alors entre toutes les mains et ne nécessitait aucune transmission « secrète ». Il est du reste établi que le rituel, la vêture et les décors de certains grades maçonniques et chevaleresques, qui verront le jour dans les décennies suivantes, furent directement copiés sur les documents publiés dans les ouvrages mentionnés plus haut, y compris dans ce que leurs essais de restitution pouvaient avoir d’entièrement erroné… (à suivre)

 



[1] On consultera, parmi une littérature aussi abondante que médiocre – voire délirante – sur le sujet, la très intéressante et sérieuse étude de P. Partner, Templiers, francs-maçons et sociétés secrètes (trad. fr.), Paris 1992.

[2] Notamment dans Les origines de la franc-maçonnerie, Paris, 1991, dernière version d’un travail commencé par l’auteur en 1953, et dont à peu près toutes les thèses sont contestables ou controuvées.

[3] L’église de l’enclos du Temple, où les Hospitaliers avaient établi leur Grand Prieuré de France, était aussi l’église paroissiale des habitants de l’enclos.

[4] Comme lors de la débâcle d’Azincourt, en 1415, où certains voient déjà le crépuscule sinon la fin de la chevalerie française.

[5] Ce sont les « distinctions honorifiques » conservées par nos modernes républiques : tous Ordres confondus, la France compte aujourd’hui des centaines de milliers de chevaliers…

[6] Gordon de Percel, De l’usage des Romans, où l’on fait voir leur utilité et leurs diffèrens caractères, Paris, 1734, T. II, 172-226.

[7] Le mot « religion » désigne  ici, selon l’usage du temps, un ordre militaire et religieux quelconque.

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