L'Installation secrète du Vénérable : de la Grande-Bretagne à la France, les étapes d'une histoire (1)

Parmi les usages maçonniques qui suscitent le plus de confusions et parfois d’incompréhension pure et simple, en France, il faut mentionner l’Installation dite « secrète » (dite aussi parfois « ésotérique ») du Vénérable, formule consacrée par l’usage mais qui traduit imparfaitement l’expression anglaise « Inner Working » (littéralement : « travail de l’intérieur »…) car il s’agit d’une cérémonie à laquelle ne peuvent prendre part, en dehors du candidat – le Vénérable qu’on installe –, que ceux qui ont déjà reçu « les enseignements propres à la Chaire de Maitre ». D’origine anglaise, absolument inconnue sous cette forme en France pendant tout le XVIIIème siècle, très peu pratiquée mais néanmoins bien attestée dans notre pays au début du XIXème, nous le reverrons, cette cérémonie n’a fait durablement irruption en France que pendant le premier quart du XXème, dans un cercle alors assez restreint – celui de la Grande Loge Nationale Indépendante  et Régulière pour la France et les Colonies Françaises, ancêtre de la GLNF. Elle ne s’est finalement répandue plus largement qu’au début des années 1960 mais reste souvent largement incomprise.

Comme il s’agit pourtant bien d’un usage ancien et précieux de la tradition maçonnique, j’ai pensé utile de fournir à celles et ceux que le sujet peut intéresser quelques repères historiques pour mieux comprendre cette question passionnante mais complexe.[1]

 1.       Les origines de l’Installation secrète en Angleterre et en Irlande

L’Installation selon le Duc de Wharton (1723)

La plus ancienne cérémonie paraissant spécifiquement liée à l’Installation du nouveau Vénérable Maître dans la Chaire de Maître de Loge se trouve dans le texte même des Constitutions de 1723. On peut y lire, en effet, un Post-Script intitulé : «  Ici suit la manière de constituer une nouvelle Loge, telle qu’elle est pratiquée par sa Grâce le Duc de Wharton, l’actuel Très respectable Grand-Maître, selon les anciens usages des Maçons. »

Le texte décrit les différentes phases de l’Installation d’un nouveau Maître de Loge, laquelle se fait manifestement en loge ouverte, devant tous les frères réunis. Les seuls passages possiblement relatifs à une cérémonie spécifique sont extrêmement courts et du reste assez énigmatiques :

« […] Alors le GRAND-MAITRE, plaçant le candidat à sa main gauche, ayant demandé et obtenu le consentement unanime de tous les Frères, dure : Je constitue et forme ces bons Frères en une nouvelle Loge et je vous nomme son maître, ne doutant pas de votre capacité et de vois soins pour préserver le ciment de la LOGE, etc. avec quelques expressions appropriées et utilisées en cette occasion, mais qui ne doivent pas être écrites […]

« […] Et, après que le candidat aura donné sa cordiale soumission, le Grand-Maître, par des cérémonies précises et pleines de sens, conformes aux anciens usages, l’installera […] »[2]

 

Il convient ici de faire au moins deux remarques :

1°- aucun détail ne nous est donné sur cette « installation » qui n’est pas secrète, et quel qu’ait pu être son contenu, nous ne pouvons actuellement affirmer qu’il était identique à ce que sera plus tard documenté comme étant l’Installation secrète en Angleterre :

2° - ce cérémonial ne semble avoir été pratiqué que lors de la constitution d’une nouvelle loge. On ne retrouve aucune trace, dans les archives des premières loges anglaises, dans les années 1720-1730, de la moindre allusion à quelque chose de semblable lors du renouvellement régulier – habituellement tous les six mois à Londres, à cette époque – du Maître de Loge.

On peut donc retenir qu’en dehors de ce passage des Constitutions de 1723, dont la signification même reste largement obscure, il n’existe aucun témoignage documentaire relatif à une Installation – secrète ou non – du Vénérable Maître dans les loges anglaises pour au moins la première moitié du XVIIIème siècle.

La question du Mot de Maître Installé

Que les Vénérables anglais n’aient pas été, semble-t-il, cérémoniellement ni, a fortiori, secrètement installés, dans les premières décennies de la Grande Loge de Londres et de Westminster (future Grande Loge dite des Modernes, à partir de 1751), ne signifie pas pour autant que ce qui devait plus tard former le contenu « ésotérique » de l’Installation (à savoir le Mot et l’Attouchement) n’ait pas existé dans les traditions maçonniques anglaise à cette même époque.

L’examen des plus anciens catéchismes maçonniques[3] le montre bien. C’est ainsi que dans deux textes des années 1720, on les trouve sans ambigüité :

 

-          The Grand Mystery of Free-Masons Discover’d (GMOFMD), 1724 :

« Q[estion]. Give me the Jerusalem Word. A[nswer]. Giblin.»

 

-          The Whole Institutions of Free-Masons Opened (WIOFO), 1725 :

« You 3rd Word is Gibboram […] and Grip at the Elbow. »

 

Le mot est ici clairement corrompu mais reconnaissable et son association, dans WIOFO, à un attouchement lié au coude est particulièrement remarquable.

On notera aussi, mais c’est un autre problème – sauf que, dans cette période fondatrice, tous les problèmes sont liés ! – c’est l’époque où se mit en place progressivement un système en trois grades (la Grande Loge de 1717 ne connaissait, au moins au début des années 1720, que deux grandes d’Apprenti-Entré et de Compagnon du Métier ou Maître – ce dernier n’étant qu’un seul grade portant indistinctement deux noms équivalents.

Or, il apparait que dans certains cas, dans les divulgations et les catéchismes de cette période, au-dessus des deux premiers grades en J. et B – que ces grades soient eux-mêmes déjà nettement distincts ou paraissent encore très liés – on ne trouve qu’un seul « troisième grade »  avec un mot en G. (c’est le cas dans GMOFD de 1724), et il n’existe alors pas de grade en M.B. ! Cela pourrait signifier que le grade en G. (avec attouchement au coude) a pu être, dans une forme primitive, une alternative au grade de Maître en M.B.[4]

Le choix final du grade « hiramique » vers 1725-130, avec un mot en M.B., aurait pu laisser au grade concurrent en G. la possibilité d’un autre destin (peut-être en jouant sur le fait que le mot Master est ambigu en anglais : Master désigne aussi bien le Maître Maçon (Master Mason) que le Maître de Loge (Master of the Lodge).

Dans WIOFO de 1725, il existe clairement une séquence J. et B., M.B., et G., avec les attouchements correspondants aux doigts, au poignet et au coude. On ne peut qu’en rapprocher la remarquable manuscrit Graham (1726), qui présente une importance considérable dans l’histoire de la légende d’Hiram dont il nous fournit les antécédents immédiats. Or, dans la légende de Noé rapportée par ce texte, prototype partiel de celle d’Hiram, on indique que lorsque les trois fils de ce grand prophète relevèrent son cadavre, afin de découvrir les « véritables secrets »,

« Ils parvinrent à la tombe et ne trouvèrent tien, sauf le cadavre presque entièrement corrompu. Ils saisirent un doigt qui se détacha et ainsi, de jointure en jointure, jusqu’au poignet et au coude.[5] Alors ils relevèrent la corps et le soutinrent en se plaçant avec lui pied contre pied, genou contre genou, poitrine contre poitrine, joue contre joue et mains dans le dos, et s’écrièrent : « Aide-nous, O Père. »

Le contenu « ésotérique » de l’ensemble Apprenti-Compagnon, Maître et Maître « installé » – ou ce qui devrait être ainsi fixé et qualifié plus tard par la tradition maçonnique anglaise – est donc attesté dans équivoque dès cette époque.

C’est d’Irlande, une trentaine d’années plus tard, que de nouveaux éléments, cette fois décisifs, vont nous parvenir. (à suivre)

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[1] Ce post, qui comprendra plusieurs parties, reprend en le remaniant un article que j’ai publié dans Renaissance Traditionnelle il y a déjà longtemps : « Les origines de l’Installation secrète, en Grande-Bretagne et en Irlande, et sa diffusion en France du XVIIIème siècle à nos jours, » RT n°100, 1994, pp. 225-241.

[2] Les passages soulignés l’ont été par moi mais ne le sont pas dans le texte original. La typographie du texte de 1723 a par ailleurs été respectée.

[3] Je traduis d’après Knoop, Jones & Hamer, Early Masonic Catechisms, Londres, 1943-1963

[4] Sur tous ces problèmes, et sur toutes les hypothèses qu’ils soulèvent, je ne peux ici que renvoyer à mon livre, Hiram et ses Frères – Essais sur les origines du grade de Maître, Véga, 2010.

[5] Ce passage est souligné par moi.

Epreuves élémentaires ou baptêmes successifs ? (4)

 

6. La clé de l’énigme ? - Je rappelle les conclusions auxquelles nous étions parvenus lors des trois précédents billets consacrés à ce thème (1, 2, 3) :

-   dans l’opéra original de Mozart (1791), on évoque bien quatre épreuves – cependant jamais qualifiées de la sorte mais assez bien décrites –: l’épreuve de la terre, explicitement référée par le livret au séjour dans la "Halle" qui précède l’éviction de Papageno – lequel ne surmontera donc pas cette épreuve –, puis les trois épreuves clairement identifiées de l’eau, du feu et de l’air, dont vont finalement triompher Pamina et Tamino ;

-  l’absence de toute référence à ces quatre épreuves dans les rituels maçonniques du temps – y compris dans celui qu’avait connu Mozart lui-même ;

-   l’existence depuis les années 1760, de deux épreuves de l’eau et du feu, d’inspiration bien différente, renvoyant sans équivoque possible aux deux baptême d’eau et de feu évoqués dans le Nouveau Testament, et particulièrement dans Matthieu, 3, 11, épreuves peut-être inspirées de certains hauts grades qui avaient déjà exploité ce thème très chrétien avant qu'il n'apparaisse dans les grades bleus;

-   la première mention des « quatre épreuves », dans un rituel de 1820, au grade d’apprenti de Misraïm – un Rite égyptien !

-   la diffusion progressive de ces quatre épreuves « élémentaires » dans les rituels du jeune REAA, à partir des années 1830-1840, puis bien plus tard dans d’autres rituels maçonniques français – dont quelques variantes du « Rite français » ayant oublié que dans les épreuves anciennes de l’eau du feu, propres à la tradition française, il s’agissait de tout autre chose, et que les épreuves de la terre et de l’air n’y étaient donc pas « manquantes », si l’on peut dire : en effet, si dans l’aéronautique, il y a bien un « baptême de l’air », il n’y a nulle part de baptême de la terre, et les Évangiles les ignore en tout cas manifestement tous deux…

A partir de ces données, mais sans plus d’informations documentaires, au cours de l’émission diffusée cet été sur Mozart (Secrets d’histoire), j’ai simplement émis l’hypothèse que les quatre épreuves apparues dans les rituels maçonniques avaient peut-être été importées de ce qu’on trouvait dans l’opéra, mais que de toute façon, et là on quitte l’hypothèse pour la certitude, on ne pouvait en rien supposer – comme on l’a fait tant de fois à l’étourdie – que c’est la franc-maçonnerie qui les avaient inspirées à Mozart. On m’a reproché cette hypothèse un peu rapide. Je reconnais, une fois encore, que c’était plus une intuition qu’une déduction issue de la recherche.

Or, en préparant ces notes, j’ai mis la main sur une référence que j’ignorais jusque-là et qui peut constituer un extraordinaire chainon manquant.

Reprenons les données du problème.

On peut légitimement se demander pourquoi, dans un rituel apparu en France dans le premier quart du XIXème siècle, près de 30 ans après la création de l’opéra de Mozart, on serait alors, et alors seulement, allé chercher dans celui-ci ce que les maçons allemands, par exemple, n’y avaient jamais pris eux-mêmes ! Sans parler des anglais qui, je l'ai déjà dit, ont toujours ignoré ces épreuves. Ajoutons que si Mozart est aujourd'hui universellement célébré, notamment par les francs-maçons, il n'en était nullement de même au début du XIXème siècle en France !  Y aurait-il éventuellement une source française, plus proche, susceptible d’expliquer cet emprunt tardif ?

Il semble à présent que la réponse soit positive…

L’opéra de Mozart fut en effet adapté en français au tout début du XIXème siècle. Pour reprendre une présentation qui en a été récemment faite : « En 1801, le praguois Ludwig Wenzel Lachnith présente aux parisiens un nouvel opéra de Mozart, jamais créé en France, Les Mystères d'Isis... Sous ce titre magique et fantastique, exotique et antiquisant, le compositeur arrangeur, inspiré par Haydn et Pleyel, a recyclé la musique du dernier opéra de Wolfgang (1791) : La Flûte enchantée, enrichie d'emprunts à d'autres de ses opéras tels Don Giovanni, Les Noces de Figaro, La Clémence de Titus ... »

Le livret de cet opéra composite et recomposé, est publié en 1806 chez Roulet, libraire près du Palais du Tribunat (actuelle place du Palais-Royal), et l’on précise qu’il avait été représenté  pour la première fois au « Théâtre de la République et des Arts, le 25 Thermidor An IX ».

On ne peut ici s’empêcher de noter que cette période, faisant immédiatement suite au coup d’État du 18 Brumaire, se situe évidemment en plein « retour d’Égypte » et inaugure une longue période d’une bonne quinzaine d’années ou l’Égypte – autant fantasmée que progressivement restituée – sera à la mode. Or l’ouvrage va connaître sous cette forme un formidable succès : déjà 70 représentations dès 1810 et au total plus de 130  si l’on tient compte des reprises en 1816 et même jusqu’en 1827 ! Ce sera probablement l’opéra le plus joué sous l’Empire.

Décor des Mystères d'Isis (1801)

 

Le livret a été sensiblement modifié  mais à la fin de l’acte III on nous dit qu’Isménor (le Tamino de cette version) et Bochoris (alias Papageno) sont « précipités dans un sombre souterrain »…

L’acte IV, qui nous intéresse le plus, s’ouvre alors par une indication qui ne figure pas du tout sous cette forme dans l’opéra de Mozart : «  Le théâtre change et représente un sombre et profond souterrain, destiné aux épreuves du feu, de l’eau et de l’air » !

Tandis que Bochoris va demeurer avec Mona (alias Papagena) dans le sombre souterrain un long moment, « gouffre profond aux mortels inconnus » - est-ce à dire la terre ? - , séjour qu’il qualifie de « trop cruelle épreuve », Isménor poursuit son chemin.

Au début de la scène 6 on peut lire :

Isménor est conduit par deux Ministres des épreuves.

Les Ministres

Il faut lutter contre un terrible orage,

Enchainer la fureur des divers éléments ;

Franchir les eaux et les feus dévorants.

Si ton cœur en a le courage,

Isis va te placer au rang de ses enfants.

[…]

(Les épreuves du feu, de l’eau et l’air se succèdent) [sic !]

Isménor suit les épreuves.

Scènes pantomimes

(Ce chœur est chanté derrière le théâtre)

Victoire ! Victoire !

Quel moment pour sa gloire.

[…]

La scène 8 se passe alors de tout commentaire puisqu’elle s’ouvre par ces mots :

« Le théâtre se transforme alors en Temple de la Lumière. »

Le livret s'achève même sur une indication que, je dois le reconnaître, les rituels maçonniques n'ont jamais reprise à leur compte - et je le regrette car cela ne manquerait pas d'allure à la fin d'une initiation :

"La réception de l’initié [sic] est le sujet du Ballet général (!) qui termine l'opéra"

A la même époque, une fois encore, on ne trouverait ce scénario stupéfiant dans aucun rituel maçonnique actuellement connu. Il n’apparaitra, je le répète, qu’en 1820 dans le grade d’apprenti d’un rituel de Misraïm, Rite Egyptien…

Peut-on, dès lors, formuler l’hypothèse vraisemblable que la dramaturgie des « quatre épreuves élémentaires », fixée dans le premier quart du XIXème siècle en France, en premier lieu dans un Rite dit « Egyptien », aurait pu s’inspirer directement d’une adaptation française de la Flûte Enchantée qui, à la même époque, sous le titre Les Mystères d'Isis, et pendant plus de vingt ans, connut à Paris un succès retentissant ?

Jamais, à ma connaissance, cette source n’a été mentionnée par les historiens des rituels.

On dit souvent qu’en France « tout finit par des chansons » - notamment en franc-maçonnerie, et cela depuis les origines ! Il arrive donc aussi, manifestement, que tout commence par là…

PS Plus extraordinaire encore : Les Mystères d'Isis vont être donnés à Paris, à la salle Pleyel le 23 novembre prochain (attention: c'est une version de concert). Si mon hypothèse est juste, on pourra y commémorer en vraie grandeur, si j'ose dire, la naissance (cette fois c'est probable) d'un rituel maçonnique...

Renseignements pratiques ici

 

Illuminisme et franc-maçonnerie (2)

3. L’illuminisme maçonnique en France .- Il en fut tout différemment en France. Lorsque Joseph de Maistre, qui avait beaucoup fréquenté ces milieux avant la Révolution, rendra compte de ses souvenirs en ce domaine, il dira sans ambages, dans les Soirées de Saint-Petersbourg :

« En premier lieu, je ne dis pas que tout illuminé soit franc maçon : je dis seulement que tous ceux que j’ai connus, en France surtout, l’étaient ; leur dogme fondamental est que le Christianisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est qu’une véritable loge bleue faite pour le vulgaire ; mais qu’il dépend de l’homme de désir de s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers Chrétiens qui étaient de véritables initiés. C’est ce que certains Allemands ont appelé le Christianisme transcendental. Cette doctrine est un mélange de platonisme, d’origénianisme, et de philosophie hermétique sur une base chrétienne. » [1]

Tout au long du XVIIIème siècle, plusieurs figures vont illustrer ce courant de pensée. En France, on peut au moins en citer deux.

Dès 1779, Dom Antoine-Joseph Pernéty (1716-1796), passionné d’alchimie et auteur d’un pittoresque Dictionnaire mytho-hermétique (1758), avait fondé à Berlin, où il exerça pendant dix ans les fonctions de bibliothécaire de Frédéric II, un groupe d’inspiration swedenborgienne. Bien qu’il fût lui-même franc-maçon, membre de la loge berlinoise Royal York de l’Amitié, sa création ne devait rien à la maçonnerie et il semble du reste avoir cessé toute activité maçonnique à partir de cette époque. Les travaux du cénacle fondé par Pernéty reposaient notamment sur les révélations visionnaires du mystique suédois Emmanuel Swedenborg (1688-1772), rapportées dans ses Arcana Coelestia (1747-1758). Au cours de leurs réunions qui comportaient un rituel, les Illuminés de Berlin se consacraient à l’alchimie et dialoguaient aussi avec les mondes angéliques – une notion tout à fait swedenborgienne – par l’intermédiaire d’un « oracle ».  Vers 1782, Pernety de retour en France installa sur les terres du pape ce qui devint les Illuminés d’Avignon.  Parti pour Rome en 1786, Dom Pernéty y mourut et son groupe se délita en quelques années. Nombre de ses membres se retrouvèrent alors dans des loges maçonniques.

Bien plus haut en couleurs, le célèbre Giuseppe Balsamo, dit Alexandre, comte de Cagliostro (1743-1795), fut probablement l’un des premiers à diffuser une maçonnerie ouvertement illuministe.  Venu de Sicile, passé par Messine où il aurait pratiqué l’alchimie, cet « aventurier spirituel », typique d’un certain XVIIIème siècle, était franc-maçon, bien qu’on ignore où et quand il avait été initié. Parcourant l’Europe avec son épouse Lorenza Feliciana, qui prendra plus tard le nomen de Serafina, il pratique la magie et répand les sciences occultes « égyptiennes », ce qui lui vaut une belle réputation de charlatan, perpétuellement en fuite.

A partir de 1777, à Londres, puis à Berlin et Varsovie, mais surtout à Strasbourg où il séduira un temps le très crédule et peu catholique cardinal de Rohan, il fait connaître sa « Maçonnerie Egyptienne ». C’est finalement à Lyon, en 1784, qu’il installera la Mère Loge de son Rite, La Sagesse Triomphante.  Devenu le Grand Cophte – sa femme étant la Reine de Saba – d’un système comptant cinq hauts grades après les trois grades symboliques, Cagliostro enseignait les principes d’une maçonnerie dont le but était de régénérer l’âme et le corps.  Novateur, il y reçoit les femmes aussi bien que les hommes, et même de jeunes enfants (les « pupilles » et les « colombes ») agissant comme médiums lors des opérations magiques et des évocations en loge.  Le Rite ne compta jamais guère plus de deux loges et ne prospéra pas vraiment.

La fin de Cagliostro, coqueluche d’une certaine société vers 1785, fut plus triste. Impliqué dans l’affaire du Collier de la Reine – où le pauvre Rohan se perdra – mais relâché sous la pression de l’opinion, il fut exilé. Contraint à l’errance et de passage à Rome en 1789, il y fut arrêté, emprisonné au château Saint-Ange puis condamné en 1791 à la prison perpétuelle pour faits de franc-maçonnerie, hérésie et pratiques magiques. Il y mourut en 1795. Du premier rêve égyptien de la franc-maçonnerie ne subsistait que le personnage de Sarastro, Grand Prêtre d’Isis et d’Osiris dans La Flûte Enchantée, où son frère Mozart avait parfaitement dépeint le Grand Cophte…

Si aucun de ces systèmes, maçonniques ou para-maçonniques, n’a de rapport direct avec le Rite Ecossais Rectifié (RER), leur ensemble touffu désigne bien les contours flous d’un monde intellectuel complexe, d’un milieu humain  tourmenté  et peut-être d’un réseau de correspondance où devait se développer, dans la mouvance de ce premier illuminisme maçonnique, la « franc-maçonnerie illuministe et mystique » par excellence [2], c’est-à-dire justement la maçonnerie rectifiée.

C'est, aujourd'hui encore, tout un continent à redécouvrir pour éclairer les enjeux fondamentaux de la tradition maçonnique française...

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[1] XIe Soirée, 1821.

[2] Pour reprendre l’expression en partie inappropriée de son principal historien, René Le Forestier.