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06 septembre 2013

Epreuves élémentaires ou baptêmes successifs ? (2)

2. Les épreuves de l’eau et du feu.- J’ai donc rappelé, dans un post précédent, que dans l’opéra de Mozart, La Flûte enchantée, réputé – à tort – comme un « opéra maçonnique », il y a bien quatre épreuves élémentaires par lesquelles Tamino doit passer : la terre, le feu, l’air et l’eau.

C’est précisément pour cette raison que la séquence en question ne peut être d’origine maçonnique : tout simplement parce que, à cette époque, les quatre épreuves n’existaient pas dans les rituels maçonniques !

Il convient de faire ici, au préalable, un rappel très simple mais de grande importance : dans l’immense majorité des loges du monde entier, lesquelles suivent un rituel de type anglo-saxon, soit une variante de ce que l’on nomme – abusivement – en France le « Rite Emulation », ou aux Etats-Unis ce qui est désigné par « Rite d’York », il n’y a jamais eu, et n’y a toujours aucune épreuve de ce genre. Le candidat au premier grade accomplit autour de la loge des pérambulations qui servent à le présenter aux Frères, puis il prête son serment et va ensuite se faire reconnaitre par les Surveillants. L’enrichissement des rituels maçonniques, en particulier par des épreuves « élémentaires », fut une innovation française : elle est restée cantonnée à la France et aux quelques pays qui ont subi son influence maçonnique – soit une composante très minoritaire dans le monde. Ce fut aussi, soulignons-le, un ajout assez tardif.

 

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Réception d'Apprentif (1744-1745)

Si nous reprenons les plus anciens rituels maçonniques français, qu’ils nous soient parvenus sous forme manuscrite (Divulgation du Lieutenant de Police René Hérault, 1737[1]) ou par des divulgations imprimées plus ou moins explicites (comme le Secret des francs-maçons en 1744), il est clair que dans les années 1740-1760, lesdits rituels ne connaissaient pas davantage ces épreuves que leurs antécédents anglais qui, je l’ai dit, les ignoraient parfaitement. Sans nullement chercher ici à être exhaustif, en 1760-65, pour m’en tenir à une référence parfaitement documentée et dont la datation est à peu près certaine, le Corps complet de la Maçonnerie,[2] rituel qui représente très vraisemblablement la « pratique moyenne » de la première Grande Loge de France, ne comporte aucune référence à de telles épreuves. Veut-on un autre exemple de la même époque, renvoyant cette fois à ce que l‘on nommait les « loges écossaises » ? – sans aucun rapport, du reste, avec ce qui sera bien plus tard, et à partir de sources très différentes, le REAA ! – : les rituels du Marquis de Gages (1763) (FM4 79, BnF) ne font toujours aucune allusion à de telles épreuves.

On voit en revanche apparaitre des épreuves par les éléments dans le rituel dit de « l’apprenti souffrant », attesté à Lyon, en 1772,[3] et elles seront reprises dans le Régulateur du maçon, version officieusement imprimée en 1801 mais dont le texte avait été fixé par le Grand Orient de France dès 1785. On les trouve également dans le rituel de Mère-Loge Ecossaise d’Avignon (Ms 3089F, Musée Calvet) au début des années 1770. On voit donc assez clairement qu’elles apparaissent dans le dernier quart du XVIIIème siècle. 

Mais il convient ici de préciser un point absolument essentiel : les épreuves en question ne sont alors qu’au nombre de deux – l’eau et le feu ! Pourquoi seulement deux, et d’où cela venait-il ?

3. Les Ecossais Trinitaires.- On ne peut ici que formuler une hypothèse, à tout le moins une piste de travail, mais elle est, je crois, assez plausible. Au XVIIIème siècle, en France, il n’existait pas de barrière infranchissable entre les grades bleus et ce que nous appelons les hauts gradés. Il était même très habituel d’arborer en loge les décors du grade le plus élevé qu’on possédait. Les tableaux de loges précisaient les grades, au-delà des trois premiers, acquis par les différents membres. Tout cela était public, ou comme on disait alors, « ostensible ». Or, dans l’inextricable maquis des hauts grades qui se développèrent dès le début des années 1740, avec une véritable acmé autour de la décennie 1760 – cette année-là,  J.-B. Willermoz, un des maçons les plus savants de son temps, connaissait et avait reçu plus de 25 grades ! – un système se répandit à Paris sous l’égide de son principal propagateur, le Frère Pirlet : le système des Ecossais Trinitaires. Ce système maçonnique mérite en effet un détour dans notre recherche.[4]

A sa pleine maturité, cet ensemble – qui s’inspirait de grandes plus anciens, comme celui de maître Anglais ou de Sublime Ecossais – comprenait trois grades. Or, à chacun de ces grades, marqués par une inspiration chrétienne très poussée et même très spectaculaire, le candidat était successivement rappelé au souvenir du « baptême de Jean », de la « plus grande Lumière venue du ciel », et même, dans certaines versions, soumis à une onction de sang ! Le rituel n’avait guère besoin de longs développements pour que chacun, à cette époque, pût comprendre le symbolisme transparent de ces épreuves : le baptême d’eau précédant le baptême de feu. Rappelons simplement cette référence évangélique qui dit tout :

« Moi, je vous baptise d'eau, pour vous amener à la repentance, mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses souliers. Lui, il vous baptisera du Saint Esprit et de feu. » Matthieu 3,11

 

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Baptême du Christ (Guido Reni)

Quant à l’épreuve du sang, elle se passe ici de tout commentaire…

Les outrances religieuses du système entrainèrent du reste une vive querelle de plusieurs années qui se solda par son effacement vers 1770. Or, on peut ici que faire une simple constatation, laquelle ne justifie, certes, aucune conclusion nécessaire mais suggère une séquence chronologique assez troublante.  Les grades de Pirlet se sont développés dans le courant des années 1760 sans connaître un succès foudroyant mais ils marquèrent l’opinion maçonnique. Ils demeureront, sous des formes simplifiées, parmi les innombrables grades écossais secondaires, loin d’avoir connu le triomphe du Rose-Croix, du Kadosh, ou encore du Chevalier du Soleil. On peut seulement constater que c’est au moment où les grades d’Ecossais Trinitaires, qui avaient suscité de réelles polémiques, rentrent dans une relative discrétion que les épreuves de l’eau et du feu (et dans une certaine mesure celle du sang, mais très atténuée, en raison de son caractère jugé presque blasphématoire) arrivent dans les rituels maçonniques…au grade d’Apprenti !

Ce n’est d’ailleurs peut-être pas le seul exemple d’une « descente » » vers les grades bleus de thèmes rituels d’abord apparus dans les hauts grades. Il reste que nous devons retenir cette première conclusion, pour rester dans notre sujet : les épreuves par les éléments furent d’abord exclusivement celles de l’eau et du feu et elles renvoyaient à un symbolisme indiscutablement chrétien, celui des « deux baptêmes ».

Il faut les distinguer soigneusement des quatre épreuves élémentaires pratiquées de nos jours en France, lesquelles ont une source distincte et relèvent d’une intention différente, et ne furent pas connues avant l’extrême fin du XVIIIème siècle, voire le tout début du XIXème – soit bien après la création et le succès phénoménal de l’opéra de Mozart.

Nous approchons ainsi davantage du cœur de notre dossier… (à suivre)

 



[1] Cf. mon étude sur ce texte dans Renaissance Traditionnelle, n°147-148, 2006. 

[2] Publié in extenso en facsimilé par P. Mollier, in Le Regulateur du Maçon, Paris, 2004, pp.239-248.

[3] Reproduit in Steel-Maret, Archives secrètes de la franc-maçonnerie, Lyon 1893, reprint Paris 1985

[4] Cf. le dossier qui lui consacré par mon maître René Désaguliers, Renaissance Traditionnelle, n°86, 1991, pp. 81-136.

Epreuves élémentaires ou baptêmes successifs ? (1)

1. Combien d’éléments dans la Flûte ? –  Mardi dernier, 20 août, l’émission Secrets d’histoire était donc consacrée à Mozart. Je reviendrai dans un post ultérieur sur ce qui fonde mon affirmation et peut justifier mon hypothèse relative à l’origine des épreuves sur les éléments dans les rituels maçonniques, quand on les rapproche de l'opéra de Mozart. Pour l’instant, je m’en tiens à un point préjudiciel : y a-t-il, oui ou non, quatre éléments dans le livret de la Flûte ? Certains semblent en douter. Comme toujours en histoire, retournons au texte.

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On pourrait presque dire que tout est extraordinairement simple : il suffit de lire ! Voici ce qu’annonce le chœur des hommes en armure avant que Tamino ne s’engage vers l’initiation finale, sous la conduite de Pamina :

« Der, welcher wander diese Strasse voll Beschwerden,
Wird rein durch Feuer, Wasser, Luft und Erden ;
Wenn er des Todes Schrecken überwinden kann,
Schwingt er sich aus Erde Himmel an. »

Soit en français :

« Celui qui avancera sur cette route pleine d'obstacles
sera purifié par le feu, l'eau, l'air et la terre ;
S'il peut surmonter les frayeurs de la mort,
Il s'élèvera de la terre jusqu'au ciel. »

Tout est donc dit avant même que les choses ne s’accomplissent !

Ce qui peut expliquer le doute de certains c’est le fait que, plus loin, la mise en scène de ces quatre éléments est moins évidente. Toutefois, le « candidat », conduit par Pamina qui partage son sort initiatique, s’étant engagé entre « deux énormes montagnes, une cascade sur l’une ; l’autre crache des flammes », est entrainé dans une épreuve en deux temps ainsi décrits par le livret :

  1. « Tamino et Pamina se tournent vers la montagne qui crache des flammes. Ils traversent le fracas du feu et le hurlement du vent
  2. « Ils se tournent vers l’autre montagne, descendant dans la cascade et en remontant quelques instants après. » 

 

Il est donc clair que nous retrouvons ici au moins trois éléments sur quatre – et pas seulement deux, car le vent est évidemment destiné à souligner la furieuse présence de l’air. C’est donc la terre qui pose un petit problème. On ne voit quand se produit au juste « l’épreuve de la terre », si j’ose dire. Mais, soulignons-le au passage, n’est est-il pas de même de nos jours dans les Rites où l’initiation utilise les quatre éléments (essentiellement le REAA) ? On dit au candidat que c’est son séjour dans le cabinet de réflexion qui, symboliquement, représente sa descente dans les entrailles de la terre. Admettons…mais convenons aussi que ce n’est guère spectaculaire.

C’est en fait un simple problème de mise en œuvre scénique : on peut allumer une flamme passagère, plonger la main d’un candidat dans l’eau ou l’en asperger – comme dans l’opéra de Mozart – mais le macule-t-on de terre ? Apparemment non.[1] Si l’épreuve de la terre est donc toujours assez immatérielle dans les rituels maçonniques, que dire d’un livret d’opéra, qui doit se soucier d’une certaine fluidité de l’action, éviter les lourdeurs scéniques et tenir compte des possibilités matérielles ! Un livret d’opéra n’est pas calibré comme un rituel…

On pourrait éventuellement suggérer que la « terre » est représentée dans le livret par les « deux énormes montagnes ». En effet, qu’avait-on besoin de montagnes pour encadrer le feu, l’eau – et le vent ? Ces montagnes sont  après tout deux gigantesques masses de terre entre lesquelles l’initiation va se produire. J’admets que cela ne saute pas aux yeux, mais on ne voit d’abord guère d’autre solution. Sauf si l’on se trouve dans un temple, ou un lieu clos et sombre…

Or, si l’on revient an arrière dans l’action, au moment où Papageno accompagne encore Tamino, ils sont accueillis puis laissés seuls dans un « hall » (Halle), disons une sorte de grande salle, où ils sont soumis à la consigne du silence, que Papageno va s’empresser d’enfreindre. Tandis que ce dernier se livre aux plaisirs de ce monde, Tamino est conduit vers une « voûte » où il retrouvera Pamina, et la porte qui y mène se referme sur lui. Papageno se retrouve donc reclus dans le premier lieu. Il réalise alors qu’il ne peut suivre Tamino. Le Premier Prêtre surgit et lui dit :

« Mensch ! Du hättest verdient, aus immer in finsteren Klüften der Erde zu wandern. »

« Homme : Tu aurais mérité d’errer éternellement dans les sombres entrailles de la terre. »

Il finira d’ailleurs, comme le précise le livret, par disparaître dans le sol…

zauberflote_a1_s3_color-711959.jpgLa clé que nous recherchons est donc peut-être là. Pour filer la métaphore maçonnique, je dirais que Papageno est « resté dans le cabinet de réflexion », qu’il n’a pas surmonté l’épreuve de la terre et que pour cette raison, comme le lui annonce le Premier Prêtre, il ne connaîtra « jamais les joies célestes des initiés ». Tamino, lui, ayant retrouvé Pamina, vole vers d’autres épreuves dont il triomphera aussi, nous l’avons vu.

Il me semble en tout cas que cette question préliminaire est réglée : l’opéra de Mozart évoque bien les quatre éléments de la physique classique, empruntés plus tard par l’alchimie, et il le fait même – quoique peut-être involontairement – avec une dramaturgie étonnement proche de celle des rituels maçonniques en ce qui concerne les « quatre épreuves élémentaires » !

Mais la question centrale se pose alors : d’où tout cela vient-il ? De la franc-maçonnerie ou bien d’ailleurs ? Où, quand et comment les rituels maçonniques l’ont-ils intégré ?

C’est ici que notre recherche se corse un peu... (à suivre)

 

 



[1] Sauf dans une version tardive des rituels du RER. Mais c’est là un tout autre sujet, sur lequel je reviendrai un jour ou l’autre.

18 août 2013

Propos impertinents sur l'Ordre maçonnique...

Dans le cadre maçonnique, surtout, la structure obédientielle classique – que nous respectons, bien sûr,  partout où les Frères et les Sœurs qui s’y soumettent la jugent acceptable pour eux – ajoute à la dimension associative une autre valeur, souvent mise en avant dans les textes officiels qui régissent les obédiences : celle de « l’Ordre maçonnique ». Que faut-il précisément entendre par là ? Une fois encore, c’est à l’histoire de nous donner les réponses.

1. Genèse d’un concept. - La notion d’Ordre maçonnique ne s’est dégagée que progressivement au cours du temps. Il est peu douteux que les francs-maçons « libres et acceptés » du XVIIème siècle anglais, ou les maçons des loges écossaises de la même époque, ignoraient absolument une telle conception. Si l’on considère la première Grande Loge, celle qui fut fondée à Londres en 1717, il est également certain qu’elle ne se voyait nullement comme l’organe directeur d’un ordre quel qu’il fût et ce terme n’apparaît alors nulle part dans les textes.

La situation a changé au cours des années 1720 en Angleterre quand la gentry et d’une manière générale toutes les élites dirigeantes du pays ont envahi la hiérarchie de la Grande Loge – et même, d’une certaine façon, on a créé cette hiérarchie, car il est sûr que le premier Grand Maître, Anthony Sayer, n’était à proprement parler Grand Maître d’à peu près rien…


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Antony Sayer: profession inconnue...

Les ordres de chevalerie – c’est bien à cela qu’on s’est référé au premier chef, car dans l’Angleterre protestante du XVIIIème siècle, il ne pouvait être question d’évoquer les ordres religieux – s’étaient complètement fondus dans la noblesse dont la « chevalerie » constituait désormais le premier échelon, du reste souvent usurpé – terme regrettable d’une triste dégénérescence de la notion même de chevalerie ! En devenant les Grands Maîtres de la maçonnerie, en France comme en Angleterre, les plus hauts aristocrates de deux nations, pairs ou princes du sang dans leurs pays respectifs, ont répliqué la structure et l’organisation des ordres chevaleresques dont ils étaient par ailleurs membres et souvent dignitaires. Un exemple montre à quel point la pénétration a été profonde dans la terminologie maçonnique elle-même.

On sait ainsi que les grands dignitaires maçonniques, de nos jours encore, sont souvent qualifiés de « Très Respectables » ou de « Sérénissimes ». On ignore cependant souvent d’où viennent ces qualificatifs. Ils n’ont en réalité rien d’initiatique…

S’agissant du « Sérénissime Grand Maître », l’origine de cette appellation est simplement liée à la personnalité du premier Grand Maître qui fut ainsi qualifié : le comte de Clermont, prince du sang lors de son accession en 1743. Or, dans le protocole de la noblesse et de la famille royale alors en vigueur, un prince du sang avait droit, en France, « au rang et appellation » d’Altesse sérénissime. Le comte de Clermont portait ce titre en toutes circonstances. Il se fit donc aussi appeler le « Sérénissime Grand Maître, comte de Clermont ». Il se trouve qu’après son long règne maçonnique – il mourut en 1771 – son successeur, le duc de Chartres, puis duc d’Orléans – le futur Philippe-Egalité –, premier prince du sang, avait droit à la même appellation… On finit par considérer, après plusieurs décennies, que le Grand Maître était « sérénissime » par nature. On voit pourtant que la tradition maçonnique proprement dite n’y était absolument pour rien. [1]

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Louis de Clermont : Altesse Sérénissime...donc Grand Maître !

On pourrait du reste multiplier les exemples. L’influence du modèle des Ordres de chevalerie se manifesta même dans des détails vestimentaires et la couleur des décors maçonniques : au cours des années 1730, mais pas avant, les tabliers maçonnique vont se parer, en France et en Angleterre, de galons dont la couleur reproduit celle du premier Ordre de chevalerie du pays : celui de la Jarretière (garter blue) en Angleterre, celui du Saint-Esprit (bleu ciel) en France. Sous l’Empire encore, quand un nouveau Rite adoptera pour ses grades « bleus » des rituels et des décors spécifiques – il s’agit du REAA –, il prendra le rouge, c’est-à-dire la couleur du premier Ordre national nouvellement créé : celui de la Légion d’honneur… [2]

L’apparition et la prolifération des hauts grades n’a fait qu’amplifier ce phénomène : on a vu apparaître des « Chevaliers d’Orient », des « Souverains Princes Rose-Croix », des « Empereurs d’Orient et d’Occident »… Et naturellement les plus hauts dignitaires de ces impressionnantes échelles de grades n’ont pu être que des « Grands Commandeurs », des « Grands Prieurs », voire des « Grands Hiérophantes »...

On voit donc que l’apparat nobiliaire dont la maçonnerie s’est dotée, et qui l’a constituée en Ordre, tient donc à des circonstances historiques très précises mais fortuites, non essentiellement à la nature même de l’institution maçonnique. Dès lors, deux attitudes sont envisageables par rapport à ce décorum et à ce vocabulaire.

2. De quoi « l’Ordre maçonnique » est-il le nom ? - La première attitude est de considérer l’ensemble sur un plan exclusivement métaphorique. La dignité et la noblesse qui s’attachent à l’Ordre sont avant tout à envisager dans le domaine moral et spirituel.

Rien ne serait pire que de faire de la maçonnerie une parodie aristocratique. Le mot même d’ « Ordre » peut alors être retenu, non pour qualifier un système de soumission à une autorité sans partage, mais comme une désignation allégorique de la discipline collective à laquelle nous invite la maçonnerie en ses Rites et leurs divers grades. Plus encore, en ce sens, la notion d’Ordre maçonnique est très forte et revêt une réelle importance : nous nous soumettons bien à l’Ordre car l’engagement maçonnique suppose un travail, un effort sur soi-même, au-delà delà de la simple observance des règles de la vie en loge. C’est un projet à la fois individuel et collectif : l’Ordre maçonnique est celui que nous construisons en nous et grâce à ceux qui parcourent le même chemin et nourrissent le même dessein. L’Ordre, du reste, n’existe peut-être pas encore, ou du moins il n’est pas achevé, mais il le sera peut-être un jour. On mesure alors sans peine la perspective intellectuelle et spirituelle qui est ainsi ouverte.

Mais l’expérience de la vie maçonnique montre que, bien (trop) souvent, une autre pratique est possible. Elle est même tellement fréquente qu’elle est à l’origine de la plupart des remous que peuvent connaître les obédiences au cours de leur histoire. Ce qui est en jeu ici est la confusion du pouvoir et de l’autorité, le fait que trop souvent les responsables des « Obédiences » –  comme ceux des « Puissances » ou des « Juridictions » de hauts grades – pensent réellement qu’ils sont tellement « Respectables » et « Sérénissimes » qu’ils peuvent se considérer, à l’instar des aristocrates des temps révolus, comme d’authentiques souverains, ou presque.

3. Une solution parmi d’autres…- C’est pour se prémunir, autant que possible, contre ces dérives humaines toujours menaçantes, très ancrées dans l’histoire, on l’a vu, et largement illustrées par l’expérience, une fois encore, que les fondateurs de la Loge Nationale Française (LNF), à laquelle j’appartiens depuis près de 30 ans, ont choisi la formule plus simple, plus modeste, de la fédération de loges. Mais qu’ont-ils voulu exprimer au juste ?

Certainement pas que la LNF n’aurait pas d’existence en tant qu’organisation maçonnique ! Certes, la plus large autonomie y est accordée aux loges, mais en adhérant à la Fédération, elles se soumettent librement à son Règlement général et à Charte. En cela, elles restreignent volontairement leur liberté et acceptent les sanctions prévues si elles manquent à leurs engagements. Ce qui vaut pour les loges vaut aussi pour leurs membres. C’est en somme la loi de toutes les associations volontaires.

La différence spécifique qui singularise sans doute la LNF dans le paysage maçonnique français, est plus subtile, peut-être d’emblée peu visible mais, après un certain temps d’examen, assez significative. Prenons quelques exemples.


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La LNF n’a pas Grand Maître mais un Président du Conseil national. Ce n’est pas qu’une nuance sémantique. Le Président de la LNF n’est pas, comme dans nombre d’obédiences classiques, le « Maître » de toutes les loges à qui l’on rendrait des honneurs insignes quand il visite une loge et à qui ont remettrait obligatoirement le maillet de Vénérable pour présider les travaux – ce que, dans les Obédiences qui connaissent ces usages, le Grand Maître, par « modestie », refuse le plus souvent, du reste (mais pas toujours !). Certes, le Président de la LNF est un Officier respecté mais il est, comme le Conseil national qu’il préside, l’émanation des loges et a pour mission de les servir. Aucune décision importante ne peut être prise par lui sans le consentement de son Conseil. De même, les Officiers nationaux – qui ne sont pas qualifiés, comme dans les Obédiences classiques de « Grands Officiers » – sont des responsables de dossiers et non des dignitaires empanachés auxquels il conviendrait de faire allégeance et qu’il faudrait ménager en toutes circonstances. Mais cela ne signifie pas pour autant qu’on les rudoie !...

Il résulte de ces dispositions simples une facilité de relations et une aisance fraternelle dans les rapports entre les loges et l’administration de la fédération. C’est, au quotidien, agréable et apaisant. Cela entraîne aussi que les clans ou les lobbies, comme il s’en crée inévitablement dans les grandes structures classiques, n’ont pas d’existence connue au sein de la LNF.

D’une façon générale, une autre caractéristique majeure de la LNF est la simplicité du fonctionnement administratif. On n’y consacre pas à des détails juridiques, à des subtilités administratives, de longues séances de palabres, et les dérives chicanières du monde profane n’ont, pour cette raison sans doute, jamais eu droit de cité au sein de la LNF. S’il y existe théoriquement, comme partout ailleurs, une « justice maçonnique » destinée à régler les différends graves qui pourraient s‘élever entre les Frères, entre les loges, ou entre la Fédération et ses membres à tous les niveaux, il se trouve qu’en une quarantaine d’années…elle n’a pratiquement jamais servi ! Inutile de dire qu’elle occupe beaucoup de temps et utilise beaucoup d’énergie et de compétences dans les grandes Obédiences. Comme le rappelle la parabole évangélique : « On juge l’arbre à ses fruits »…

De même enfin, à la différence de bien d’autres, la LNF n’a jamais jugé utile de se présenter comme une « puissance morale » qui s’obligerait à faire des déclarations publiques exprimant son point de vue ex cathedra. La LNF ne refuse nullement ce droit aux grandes Obédiences mais elle estime n’avoir pas à s’avancer sur ce terrain.

Il reste enfin un dénominateur commun à toutes ces spécificités, ou plutôt une caractéristique de base qui rend compte, sans doute, de toutes les autres : La LNF est une petite structure.

Les responsables successifs de la LNF, lorsqu’ils rencontrent les Grands Maîtres et Présidents des autres Obédiences, ont coutume de dire, le sourire aux lèvres, au détour d’une conversation : «  La LNF est la plus petite de toutes les Obédiences, et elle entend le rester ! ». Le propos, cependant, va au-delà du simple trait d’humour. Elle exprime non seulement une histoire mais encore une certaine conception de la maçonnerie.

4. Une Obédience, pour quoi faire ? - En premier lieu, il ne sert à rien de mentir sur ses effectifs comme si une telle manœuvre, assez dérisoire au fond, pouvait tromper et plus encore impressionner quiconque. Au lieu d’ajouter 30%, 50% ou d’avantage au nombre réel de ses membres, la LNF a toujours dit la vérité : elle est en effet, théoriquement, la plus petite de toutes les organisations connues et reconnues, mais si toutes disaient elles aussi la vérité, le classement serait peut-être un peu différent « en bas de tableau »[3]. Il n’importe, si la LNF a acquis, au fil des ans, une respectabilité enviable et obtenu un statut très particulier au sein du paysage maçonnique français, ce n’est pas en raison du « nombre de ses divisions ». C’est pour ce qu’elle est, ce qu’elle montre d’elle-même, en raison de son comportement et singulièrement de son sérieux et de sa compétence reconnue en matière de tradition et d’histoire maçonnique. Cette autorité qu’on lui accorde lui importe bien plus que quelque considération numérique que ce soit.

Or, on peut sérieusement s’interroger sur ce qu’elle serait devenue si elle avait cédé, comme tant d’autres, à la fascination du nombre et étendu inconsidérément ses effectifs. Cela, du reste, lui aurait été facile en plus de quarante ans. Elle s’en est pourtant soigneusement gardée, refusant pratiquement toutes les demandes d’intégration de loges venues d’ailleurs et pratiquant un recrutement modéré qui rend compte de sa croissance modeste – quoique constante – au cours du temps.

Frilosité ? Refus de partager ? Peur de transmettre ? Culture égoïste de « l’entre soi » ? Nullement. Bien plutôt, souci de cohérence et exigence de rigueur et d’authenticité. Cela nécessite pourtant quelques commentaires.

5. Et la maçonnerie dans tout ça ? - La maçonnerie de la LNF est, fondamentalement une maçonnerie de conviction et d’engagement. Elle suppose une certaine dose de passion, une volonté réelle de travailler avec les autres et de n’être pas seulement spectateur ou consommateur, et enfin une culture du service de l’intérêt commun. Ce ne sont pas des qualités universellement répandues, ni dans la société civile en général, ni dans la franc-maçonnerie en particulier. Entendons-nous : la LNF ne se conçoit nullement comme une élite, une sorte d’aristocratie autoproclamée de la franc-maçonnerie. Bien au contraire, elle est consciente de ses faiblesses, de ses lacunes, des progrès quelle doit encore faire pour accomplir son projet. Ni orgueil, ni complaisance à son propre égard. Elle n’est, à ses propres yeux, ni la « plus belle », ni la « seule vraie ». C’est précisément ce qui, peut-être, la distingue de quelques autres…

Or cet état d’esprit ne pourrait que très difficilement se maintenir si la LNF comptait des dizaines de loges et des milliers de membres. Ce qu’elle gagnerait en extension, elle le perdrait inéluctablement en compréhension. Or c’est le sens qui compte pour elle, non la force. Elle doit donc choisir entre survivre et se perdre. Elle a effectivement décidé de demeurer active et bien présente dans la vie maçonnique française - sans aucune exclusive à l'égard de qui que ce soit -  et, si elle le fait dans la précarité matérielle inhérente à toute organisation associative de faible taille, elle sait aussi ce que cette modestie lui apporte : le dévouement de se membres, une inappréciable proximité entre eux, et la préservation d’un esprit commun qui constitue pour elle un ciment irremplaçable. Elle forme ainsi, au sens le plus noble du mot, une vraie communauté.


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Les armes et le devise de la Compagnie des Maçons de Londres en 1472

Elle existe toujours...

Pour finir, une devise, ou plutôt un principe d’action pour la LNF ?  Sa devise officielle, bien sûr, qui figure sur son seau et dit assez ses principes fondateurs : « God is our Guide » [4]. Mais elle possède aussi  une devise officieuse qui pourrait être : « Etre sérieux sans jamais se prendre au sérieux »…

 



[1] Pour être complet, signalons que la maçonnerie anglaise ignore ce qualificatif, car il ne s’applique pas dans son aristocratie. En revanche les dignitaires maçonniques sont qualifiés de « Most Worshipful » (ou « Very, ou Right Worshipful » ce que l’on peut traduire par « Vénérable » ou « Respectable ». Ces termes n’ont été introduits dans l’usage maçonnique qu’après l’avènement du premier Grand Maître noble, le duc de Montagu, pair du royaume, en 1721.

[2] Cf. sur ce sujet mon post « Pourquoi des loges bleues ? »

[3] En 2013, la LNF compte 15 loges de plein exercice, 7 loges d’études et de recherches, 4 loges de Maîtres installés, et environ 300 membres.

[4] C’est la plus ancienne devise de la Compagne des Maçons de Londres, en 1472.