Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

28 octobre 2013

Chevaliers, Templiers et francs-maçons : les sources d'une rencontre (1)

Parmi les origines supposées de la franc-maçonnerie, l’Ordre du Temple joue, depuis quelques années, un rôle renouvelé par toute une littérature approximative et fantaisiste, mêlant sans vergogne histoire et constructions fictives.

Déjà ancienne, bien que tardivement constituée dans l’imaginaire maçonnique, l’origine templière prétendue, en dépit de son caractère illusoire, est riche d’enseignement sur le statut que s’est attribuée, très tôt, la franc-maçonnerie et sur les références historiques dans lesquelles elle a voulu voir sa propre préfiguration et où elle a projeté le portrait idéal qu’elle se faisait d’elle-même.

Erreur historique mais vérité psychologique, la légende templière de la franc-maçonnerie est ainsi l’un des chapitres les plus curieux de son histoire intellectuelle.

1. L’insaisissable source des légendes [1]. - De l’ensemble des faits qui se sont déroulés entre 1307 – date de la première enquête de l’Inquisition –  et 1314 – année de la dissolution de l’Ordre du Temple –, on peut retenir, considérant les éléments principaux de la légende des origines templières de la franc-maçonnerie, deux points importants.

Le premier concerne une éventuelle survivance de l’Ordre. Aucun historien du Temple ne soutient une telle thèse – que personne, avant le milieu du XVIIIème siècle, ne défendit jamais, du reste. Aucun fondement documentaire sérieux ne peut lui être apporté. Bien au contraire, si la dévolution des biens du Temple, on l’a vu, fut parfaitement claire, le destin des membres de l’Ordre le fut tout autant. Si un nombre certain de Templiers furent emprisonnés ou mis à mort,  surtout en France, beaucoup d’entre eux ne furent guère inquiétés et, devenus pour la plupart membres de l’Ordre des Hospitaliers, ils achevèrent dans leurs anciennes commanderies une vie plutôt paisible. En dehors de la France, leur sort fut le plus souvent encore plus favorable. Une survivance plus institutionnelle, comportant la création d’un nouvel ordre de chevalerie en succession de celui du Temple, peut ainsi être alléguée, par exemple, avec l’Ordre du Christ au Portugal. Dans ce pays, du reste, l’ancien Maître du Temple devint le deuxième dignitaire de cet Ordre qui adopta la croix templière, légèrement modifiée. Mais, précisément, cet Ordre, plus tard totalement sécularisé, a connu une existence continue jusqu’à nos jours où il compte parmi les trois grands Ordres nationaux de la république portugaise, dont le président est le Grand Maître de droit. Il n’a jamais eu, ni de près, ni de loin, le moindre rapport avec la franc-maçonnerie, cela va sans dire.

Le second point porte, évidemment, sur une supposée « doctrine secrète du Temple ». On sait le rôle qu’elle jouera dans la vision « ésotérique » du templarisme maçonnique. Or, là encore, le dossier est entièrement vide.

On admet aujourd’hui que les accusations portées contre les Templiers furent souvent justifiées : le reniement du Christ, les baisers impudiques, peut-être le fameux « Baphomet ». Toutefois ces rites étonnants s’inscrivaient dans un climat très particulier, celui d’une fraternité d’armes très rude qui demandait aux chevaliers un don entier d’eux-mêmes et, en prévision des combats féroces qui les attendaient,  leur préparation aux plus terribles épreuves de l’âme et du corps. Du reste, on sait par les multiples témoignages qui nous sont parvenus que ces tentations – on pourrait dire « ces provocations » –  n’allaient souvent pas à leur terme et que, lorsque le nouveau chevalier, impressionné et quelque peu déstabilisé par la demande impérieuse qui lui en était faite, consentait à des gestes difficiles, on lui recommandait ensuite d’aller s’en confesser pour en être absous et on lui expliquait parfois la nature symbolique de cette épreuve extrême.



http://www.cercledesvolontaires.fr/wp-content/uploads/2013/09/templiers-2-5a416.jpg

La mythologie toujours efficace des Ordres militaires religieux...


Il reste que, dans une procédure pourtant entièrement à charge et riche en révélations obtenues sous la torture, aucun témoignage ni document d’aucune sorte, versé au procès, n’a jamais trahi l’existence d’une quelconque doctrine secrète dont les Templiers auraient été les dépositaires et qu’ils auraient enseignée à leurs membres, ni même simplement suggéré qu’il ait pu y en avoir une. C’est d’ailleurs précisément sur ce fondement que le pape les avait absous.

2. Templiers et bâtisseurs : une fausse piste.- Une autre proximité possible entre les Templiers et une source évidente de la franc-maçonnerie a été soulevée et laborieusement documentée, par Paul Naudon notamment [2]. Cet auteur, très attaché aux origines templières, soulignait que les Templiers, à Paris, dans l’enceinte du Temple, avaient sous leur coupe tout un peuple d’artisans, d’ouvriers mais aussi de bâtisseurs, maçons et charpentiers, pour édifier ou réparer leurs édifices – du reste, on l’a vu, leur patrimoine immobilier était considérable.

Usant d’une argumentation très floue, qui méconnait les règles de fonctionnement des métiers au XIIIème siècle, notamment dans la capitale, et fait une interprétation parfaitement abusive de la notion de « franc mestier», Naudon tient absolument à démontrer que des « corporations » de maçons entretinrent des liens privilégiés avec le Temple et que ces liens subsistèrent…après la disparition de l’Ordre ! Mais de quoi s’agissait-il au juste ? Naudon ne le dit guère. Parmi les preuves (?) de cette parenté à l’épreuve du temps, il allègue par exemple qu’en 1787 les francs-maçons parisiens,  désirant faire célébrer une messe et n’ayant pu l’obtenir de l’archevêque de Paris, allèrent au Temple [3] où cela leur fut accordé.  Que conclure de tels faits, sans aucun rapport avec le sujet ?

Qu’il y ait eu persistance de métiers à Paris, après l’abolition du Temple, on l’accordera sans peine. Il y eut en effet, jusqu’à la Révolution, des corporations ouvrières à Paris, notamment dans l’enceinte de l’ancienne censive du Temple dont, naturellement, tous les privilèges antérieurs avaient été transférés au profit des Hospitaliers qui occupaient désormais les lieux, mais quel rapport peut-il y avoir entre ces faits – banals et connus – et la transformation spéculative de la maçonnerie qui s’est opérée au cours du XVIIème siècle, entre l’Ecosse et l’Angleterre ? A vrai dire, aucun : Naudon se trompe tout simplement de dossier, d’époque, de pays.

3. La vision de la chevalerie à l’aube du XVIIIème siècle. - On doit surtout  retenir un fait très simple : entre le XIVème et le XVIIème siècle, il ne fut pratiquement plus jamais question de l’Ordre du Temple en Europe. Nul ne soutint jamais l’idée qu’il aurait subsisté en secret et, hormis les « crimes » dont on l’avait accusé – et qui recouvrent certaines pratiques  sans doute coupables et effectivement attestées –, on ne connait pas la moindre mention, chez aucun auteur, dans aucune source, d’une tradition secrète qu’il aurait perpétué par des voies détournées ou obscures. On ne peut que citer l’une des rares allusions  qu’on trouve dans la littérature ésotérique ou magique, celle qui figure, en  1533, dans la Philosophie Occulte ou Magie de Henri Corneille Agrippa : évoquant le crime de sodomie et le « culte de Priape », ce dernier écrit de façon à la fois prudente et évasive, « qu’il  n’y a point de différence, si c’est quelque chose de vrai et que ce ne soit pas une fable, que ce qu’on raconte de l’horrible secte ou hérésie des Templiers ».  On voit bien ici que l’un des fondateurs de la tradition littéraire de l’ésotérisme occidental à la Renaissance, loin d’enrôler les Templiers dans la cohorte des « Grands Initiés », s’en démarque ostensiblement, tout en admettant, ce qui était un sentiment assez généralement partagé, que leur condamnation avait sans doute été en partie injuste et que, sur quelques points, on avait pu les accuser indûment.

Il faut souligner à nouveau que si une certaine hagiographie tardive, dont la véracité reste problématique, rapporte l’émotion des Parisiens lors du supplice de Jacques de Molay, les Templiers ne furent généralement pas regrettés : les expressions populaires telles que « jurer comme un Templier », « saoul comme un Templier », qu’elles fussent méritées  ou non, en disent long sur l’image très dégradée qu’ils avaient aux yeux du public dans leurs derniers temps…

En réalité, ce ne sont pas les Templiers eux-mêmes qui firent d’abord leur entrée dans la tradition maçonnique, mais les chevaliers – on devrait dire : l’idéal chevaleresque. Et cet intérêt que les francs-maçons vont en effet manifester vers le milieu du XVIIIème siècle – et sans doute avant, nous allons le voir – pour les anciens chevaliers, ne faisait lui-même que prolonger et relayer un intérêt plus général du public pour les anciens ordres militaires et religieux. Le succès de toute une littérature, dès le début du XVIIème siècle, en porte témoignage.

A la fin du XVème siècle, le temps des croisades une fois révolu, la Guerre de Cent ans – plusieurs fois désastreuse pour la vision « chevaleresque » du combat [4] – étant achevée, avec l’affermissement du pouvoir royal contre les féodaux et la recomposition politique de l’Europe, mais aussi l’évolution des techniques de guerre avec la montée en puissance de l’archerie et de l’artillerie de siège, aux preux chevaliers levant leurs troupes lors de l’appel du ban, se substituèrent des armées professionnelles et permanentes placées sous le contrôle direct du roi. La chevalerie devint peu à peu purement honorifique, et il y eut paradoxalement davantage « d’Ordres des chevalerie » à partir de la Renaissance qu’il n’y en avait au Moyen Age, quand la « vraie » chevalerie connaissait ses plus grandes heures [5]. La chevalerie, peu à peu, passa de la réalité à la fiction et bientôt à la légende.

Il ne faut pas interpréter autrement la vogue persistante des romans de chevalerie jusqu’au début du XVIIIème siècle : bien que décrié par divers auteurs depuis la Renaissance, le roman de chevalerie occupe encore plus d’une cinquantaine de pages dans une « bibliothèque idéale » proposée aux lecteurs en 1734.[6]

Mais l’indice le plus sensible et sans doute le plus significatif de l’intérêt éprouvé par le public de cette époque pour les institutions de l’ancienne chevalerie se trouve certainement dans la profusion des ouvrages savants – selon les critères du temps – relatifs à l’histoire des Ordres militaires et religieux.

Thheatre d'honneur.jpgDès le début du XVIIème les premiers livres à succès sur ce thème font leur apparition : notamment en 1620, Le théâtre d’honneur et de chevalerie ou l’histoire des ordres militaires de  Favyn, une somme de plus de 2000 pages qui comptera de nombreuses rééditions. Mais c’est surtout dans le dernier quart du XVIIème que les publications se multiplient et dans le premiers tiers du XVIIIème siècle – soit, très exactement, au moment où la franc-maçonnerie spéculative organisée apparaît elle-même. Il faut mentionner ici, parmi quantité d’autres titres, l’Histoire des religions [7] ou ordres militaires de l’Eglise et des Ordre de chevalerie, que publie Hermant en 1698, ou les huit volumes de l’Histoire des ordres monastiques, religieux et militaires du père Hélyot, édités entre 1714 et 1719, réimprimés dès 1721.

Ces ouvrages décrivent par le menu les Ordres de chevalerie – dont beaucoup sont Bullot_et_Hélyot_Histoire_des_Ordres_Tome_8.pngapocryphes et légendaires, comme le reconnaissent du reste volontiers les auteurs, sans pour autant renoncer au plaisir de les décrire minutieusement ! – et proposent surtout de copieuses illustrations sur les costumes, les uniformes, les croix et les décorations attachés la tradition chevaleresque. Le texte rapporte non seulement l’histoire  de ces ordres, une histoire qui prend souvent racine dans un  lointain passé de légende – déjà ! – mais également le rituel de réception et d’armement des chevaliers, rendu en quelque sorte actuel par un récit vivant.

On ne peut donc méconnaître l’impact de cette littérature sur le public ; on ne peut douter qu’elle ait fortement influencé, encouragé et sans doute suscité l’introduction du thème chevaleresque dans l’imaginaire maçonnique qui se structure à la même époque et dont elle fut ainsi l’une des sources. Sur ce point comme sur d’autres, la franc-maçonnerie a emprunté : de même qu’il y eut une maçonnerie spéculative par opposition à la maçonnerie opérative – ou comme son contretype –, de même il y eut aussi, sans doute dès les années 1730, une chevalerie spéculative s’inspirant de l’idéal présumé de l’ancienne chevalerie « opérative » désormais en déshérence, idéal restitué dans des ouvrages qui étaient alors entre toutes les mains et ne nécessitait aucune transmission « secrète ». Il est du reste établi que le rituel, la vêture et les décors de certains grades maçonniques et chevaleresques, qui verront le jour dans les décennies suivantes, furent directement copiés sur les documents publiés dans les ouvrages mentionnés plus haut, y compris dans ce que leurs essais de restitution pouvaient avoir d’entièrement erroné… (à suivre)

 



[1] On consultera, parmi une littérature aussi abondante que médiocre – voire délirante – sur le sujet, la très intéressante et sérieuse étude de P. Partner, Templiers, francs-maçons et sociétés secrètes (trad. fr.), Paris 1992.

[2] Notamment dans Les origines de la franc-maçonnerie, Paris, 1991, dernière version d’un travail commencé par l’auteur en 1953, et dont à peu près toutes les thèses sont contestables ou controuvées.

[3] L’église de l’enclos du Temple, où les Hospitaliers avaient établi leur Grand Prieuré de France, était aussi l’église paroissiale des habitants de l’enclos.

[4] Comme lors de la débâcle d’Azincourt, en 1415, où certains voient déjà le crépuscule sinon la fin de la chevalerie française.

[5] Ce sont les « distinctions honorifiques » conservées par nos modernes républiques : tous Ordres confondus, la France compte aujourd’hui des centaines de milliers de chevaliers…

[6] Gordon de Percel, De l’usage des Romans, où l’on fait voir leur utilité et leurs diffèrens caractères, Paris, 1734, T. II, 172-226.

[7] Le mot « religion » désigne  ici, selon l’usage du temps, un ordre militaire et religieux quelconque.

20 octobre 2013

Libres propos sur le thème " franc-maçonnerie et société"

La franc-maçonnerie – et donc les francs-maçons à travers elle – est-elle détentrice d’une mission, doit-elle exercer une influence – sinon un pouvoir – dans la société ? Cette question, au centre de tous les débats publics autour de la franc-maçonnerie en France  – par nécessité, puisque que c’est là l’unique expression extérieure de l’institution –, a toujours suscité dans notre pays des querelles nombreuses entre les francs-maçons eux-mêmes et alimenté, ce qui est plus grave, un antimaçonnisme qui, pour n’être plus aussi virulent que jadis, n’a pas totalement disparu.

1. Politique et franc-maçonnerie dans le monde anglo-saxon. Il semble utile, avant d’envisager ce sujet dans le cadre « hexagonal », de le replacer plus largement dans le contexte maçonnique international où la maçonnerie d’obédience anglo-saxonne – « régulière » – domine encore nettement. Il importe aussi de se souvenir que c’est en terre britannique que la franc-maçonnerie a vu le jour et qu’elle a défini ses caractéristiques fondamentales.

La Grande Loge unie d’Angleterre, dans une déclaration fondamentale qui régit ses relations internationales et définit à ses yeux la « régularité » maçonnique (Basic Principles, 1929), énonce notamment : « Les discussions politiques et religieuses doivent être interdites dans ses Loges. »

En d’autres termes, et pour aller à l’essentiel, la prohibition de toute activité politique directe et même de toute allusion à un sujet politique dans le cadre maçonnique, semble une marque spécifique de la franc-maçonnerie anglo-saxonne – laquelle prétend donner le ton à toute la maçonnerie mondiale. Cette position, toutefois, n’est pas dépourvue d’ambigüité.

En premier lieu, on pourrait sans excès suggérer que cette abstention de tout engagement politique explicite équivaut, tacitement, à l’approbation d’un certain ordre établi, à un conformisme social, ce qui a indéniablement une signification politique qui n’est pas neutre. Pour le dire autrement, il ne fait guère de doute que la sensibilité politique moyenne de la maçonnerie anglo-saxonne, friande de titres, de cérémonies prestigieuses, et recrutant ses dignitaires parmi ceux de l’Église d’Angleterre et dans les rangs de la famille royale [1], est plutôt conservatrice.  Du reste, et c’est souvent un paradoxe pour des francs-maçons français peu ou mal informés de ces réalités d’Outre-Manche, en Angleterre l’antimaçonnisme est principalement de gauche [2] – alors qu’il est classiquement de droite sur le Continent.

D’autre part, et toujours dans les pays anglo-saxons, la position de la franc-maçonnerie à l’égard des questions politiques n’a pas toujours été aussi irénique. Si l’on met de côté les arrière-pensées en grande partie politiques qui durent probablement présider à l’évolution institutionnelle de la jeune Grande Loge de Londres dès son origine [3], on en veut surtout pour preuve le rôle joué par les loges maçonniques et quelques francs-maçons éminents dans la progression des Colonies américaines  vers l’indépendance à la fin du XVIIIème siècle : tous les Pères fondateurs, enfants des Lumières, portaient une idéologie démocratique, égalitaire et méritocratique qui trouvait, pour beaucoup d’entre eux, sa source explicite dans la fraternité maçonnique qui les unissait. Faut-il ainsi rappeler que la  Boston Tea Party, acte symboliquement fondateur de la Révolution américaine, fut concertée dans la loge Saint Andrews de Boston et  que plus tard, lorsque le Frère Washington fut devenu le premier président des Etats-Unis, c’est en décors maçonniques et dans le cadre d’une cérémonie entièrement maçonnique qu’il accomplit quelques actes publics comme la pose de la première du Capitole par exemple.



Une illustration de la Boston Tea Party

Si, vers le milieu du XIXème siècle, la franc- maçonnerie américaine s’est finalement éloignée de cette inspiration initiale, c’est en raison de circonstances tout  à fait étrangères à la politique. Néanmoins, elle s’est finalement engagée sur le modèle britannique d’une maçonnerie fraternelle mais hiératique ou exclusivement cérémonielle, soucieuse de respectabilité sociale, de convivialité de bon ton, et principalement préoccupée, vis-à-vis du monde extérieur, d’entreprendre des actions de bienfaisance au demeurant fort appréciées.

Au fond, il y a eu schématiquement deux époques dans l’histoire de la franc-maçonnerie anglo-saxonne : celle que l’on qualifiera de « fondatrice », au début du XVIIIème siècle, où elle fut en Angleterre l’enfant du tolérantisme protestant et du libéralisme parlementaire dont le pays est alors le phare européen : c’est de cet esprit que s’inspireront, en Amérique, les francs-maçons « patriotes ». Une seconde époque s’est amorcée vers la fin du XVIIIème ou le début du XIXème siècle, quand face à un monde nouveau et changeant elle a opté pour « l’établissement », devenant uniquement une sorte de friendly society [4] d’un niveau philosophique et moral un peu plus relevé.[5]

Sur le Continent, en France notamment, le cours de l’histoire en a décidé autrement.

2. Une Eglise de la République ? Dans ces conditions, on peut  en effet se demander à quoi est liée « l’exception française » en ce domaine – exception étendue, observons-le sans y insister, à quelques pays européens qui ont subi l’influence française, comme la Belgique notamment, mais aussi l’Italie.

Pour comprendre cette évolution, il suffit de relire l’histoire, et notamment celle de la période qui suivit la Révolution française. Lorsque la monarchie fut restaurée, la France entra pour plusieurs décennies dans une zone de turbulences politiques qui ne devait s’achever qu’avec l’établissement de la République au milieu des années 1870. Pendant une cinquantaine d’années, avec quelques rares et brefs intermèdes plus ou moins démocratiques, la France fut sous l’emprise de gouvernants autoritaires, brimant les libertés politiques, souvent de concert avec une Église catholique souhaitant alors recouvrer son pouvoir et même l’étendre au-delà de ce que le roi de France eût toléré, un siècle plus tôt.


http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c8/Les_trois_ordres_6986.jpg

Franc-maçonnerie et Révolution:

le piège des "évidences" iconographiques...

Pendant toute cette époque, la franc-maçonnerie fut l’un des rares endroits où put se développer une forme de sociabilité laissant place à une expression un peu libre. Par un phénomène presque mécanique, elle a ainsi peu à peu attiré à elle les éléments les plus « avancés » de la société française, souvent et de plus en plus issus des couches populaires, artisanales et même ouvrières à la fin du siècle. La « République » devint le mot d‘ordre presque mystique de  ces hommes : l’idéal qui reproduirait dans la société l’égalitarisme fraternel dont les loges donnait le modèle. Cet encouragement de la philosophie maçonnique à changer le monde  ne conduisit pas à la Révolution de 1789, comme l’ont affirmé par erreur quelques auteurs, en revanche, il a sans doute contribué à faire de la maçonnerie française, au tournant des années 1850, une véritable Église de la République, presque malgré elle.  La franc-maçonnerie n’avait pas choisi ses ennemis, ils s’étaient imposés à elle : les extrémistes politiques et religieux.

En Angleterre comme en Amérique, les francs-maçons, d’une certaine manière, étaient au pouvoir : ils étaient innombrables dans les rangs de l’élite du pays. En France, à la même époque, ils étaient au mieux suspectés, souvent surveillés, parfois pourchassés. C’est une différence qui explique bien des choses.

 On comprend dès lors, même si l’on peut ne plus partager aujourd’hui cette conception de la franc-maçonnerie, qu’en un temps où les associations n’avaient pas d’existence légale et où les partis politiques n’existaient pas, les loges maçonniques, engagées dans un combat séculier contre des adversaires souvent féroces, ait pu jouer pendant quelques décennies un véritable rôle politique.

3. « Portez parmi les autres hommes les vertus dont vous avez promis de donner l'exemple ».  – C’est du reste dans la plus grande fidélité au Discours fondateur de Ramsay qui, dès 1736, assignait déjà aux francs-maçons la mission de répandre « la discrétion, la morale pure, le goût des beaux-arts et les devoirs de l’humanité », que ces derniers avaient, au cours du XIXe siècle, ouvert plus grand les portes de leurs loges pour s’avancer sur le forum. La chose ne s’était pas faite sans difficulté, ni en un  jour. Elle ne résultait nullement d’un plan concerté. A force de parler, tout au long du XVIIème siècle, avec une constance remarquable et une sincérité que rien ne peut mettre en doute, de bienfaisance et de fraternité, dans un monde européen qui subissait une profonde révolution morale et sociale, les francs-maçons avaient voulu, pour beaucoup d’entre eux, joindre le geste à la parole.  Dix ans avant la Révolution qu’ils n’avaient certes pas prévue, les paisibles bourgeois lyonnais qui s’adonnaient au très sage Rite écossais rectifié, plein de douceur chrétienne, ne proclamaient-ils pas à  chaque fermeture des travaux de leur loge, au début des années 1780 :

« Mes Très Chers Frères, allez donc jouir en paix du repos que le travail vous a mérité, et portez parmi les autres hommes les vertus dont vous avez promis de donner l’exemple… »

Dès lors, comment ne pas noter le profond aveuglement de certains commentateurs maçonniques contemporains, mécontents de cette évolution historique, et qui donnent à l’ensemble de la maçonnerie française du XIXe siècle le qualificatif de « voie substituée » ?

Même les rituels maçonniques anglais, a priori si « sages », enseignent au candidat à peine reçu dans une loge : « En votre qualité de particulier, je vous recommande la pratique de toutes les vertus domestiques aussi bien que celle des vertus civiques: que la Prudence vous dirige, que la Tempérance vous modère, que le Courage vous soutienne et que la Justice soit le guide de toutes vos actions. » Qui ne voit quelles applications peuvent être faites de ces paroles, même sans trop solliciter le texte ?

Telle est bien l’équation singulière que doit résoudre la morale maçonnique : affirmer des principes qui ne sont pas neutres si on veut en faire la base des relations humaines dans une société juste et libre et, dans le même temps, s’interdire toute implication directe de l’institution elle-même dans le jeu politique. La voie maçonnique est alors une voie étroite.

4. Le  choix de la Loge Nationale Française (LNF). Les titres I et II de la Charte de la maçonnerie traditionnelle libre, texte fondateur de la LNF, l’expriment sans ambigüité :

« Titre Ier : La franc-maçonnerie est de nature spirituelle, religieuse et traditionnelle. Elle a pour but la transformation initiatique de ses membres par la méditation de la Loi d’Amour de l’Evangile de Saint Jean et la pratique rigoureuse des usages, des rites et des cérémonies maçonniques. Cette transformation doit, et ne saurait s’opérer effectivement que dans un climat de tolérance, de modestie, de modération, de discrétion, de loyauté absolue, de calme et de courtoisie.

 « Titre II : C’est pourquoi la franc-maçonnerie doit bannir avec une extrême rigueur de ses Loges, sous peine de manquer à sa mission fondamentale tout ce qui est contraire à ces définitions. Elle doit notamment se refuser à toute activité dans le domaine confessionnel, politique, social, économique et financier, ce qui est une source abondante de mésentente et de conflits entre ses membres. Les Loges s’interdiront tout exposé et tout travail sur ces sujets et leurs membres s’abstiendront de toute conversation de ce genre lors des réunions maçonniques quelles qu’elles soient. »

Cela signifie donc que l’accent est mis, dans le travail des loges de la LNF et dans le parcours maçonnique proposé aux Frères qui les composent, sur les enseignements directement tirés des rituels et des instructions maçonniques propres à chaque Rite. Ces enseignements, qui laissent naturellement à chacun, selon un précepte fondamental de la méthode maçonnique, une large part à l’interprétation  personnelle, sont avant tout de nature spirituelle et morale.

Cette évitement des questions « séculières » dans le cadre strictement maçonnique doit être rigoureusement observé et les Vénérables, les Officiers et d’une façon générale tous les Frères doivent y être attentifs, dans le cours des tenues mais aussi lors des agapes, moment de détente conviviale où parfois les choses « échappent » un peu : les agapes sont également maçonniques et, si elles sont notamment faites pour permettre aux Frères de partager une honnête convivialité, elles ne sauraient dégénérer en banquets vulgaires où le niveau des conversations subirait brutalement une chute qualitative parfaitement déplacée.

Ces règles, qui résultent du libre choix de la LNF, doivent non seulement être rappelées aux Frères qui en sont membres, si le besoin s’en fait sentir, mais aussi aux Frères visiteurs qui peuvent venir d’horizons maçonniques d’une sensibilité différente. Il convient toujours de le faire avec tact et mesure, sans prétendre aucunement ériger les pratiques de la LNF en règle universelle dont seuls des maçons réputés « irréguliers » s’écarteraient. Nous ne jugeons aucunement les choix des autres obédiences, nous accueillons chaleureusement les maçons de toutes provenances en respectant leur sensibilité mais, en retour, nous devons leur faire comprendre qu’il convient aussi de respecter la nôtre, au moins tant qu’ils sont nos hôtes et nos visiteurs - ce qui, en pratique, ne suscite jamais la moindre difficulté !

Plus fondamentalement, l’analyse fondatrice qui justifie ce choix est que la maçonnerie forme  –  et idéalement transforme –  l’être, l’individu, en lui donnant des outils et lui fournissant des thèmes de réflexion, sur le plan intellectuel, moral et spirituel : elle est donc indifféremment, et selon les circonstances, une discipline, voire une ascèse, une propédeutique, une expérience humaine dans un cadre normé et, peut-être aussi, pour certains en tout cas, une méthode d’amélioration de soi-même – on n’ose dire de « développement personnel » [6] ! Mais, dans tous les cas, les applications pratiques et concrètes que chaque Frère peut en déduire pour sa vie sociale, ses engagements civiques ou même politiques, ne concernent que lui, n’impliquent pas la franc-maçonnerie en tant que telle et celle-ci, du reste, n’a en aucune façon à les lui dicter.



[1] Même si des difficultés ont été rencontrées des deux côtés par la Grande Loge depuis plus d’une vingtaine d’années.

[2] C’est le gouvernement travailliste de Tony Blair qui a exigé que les magistrats et policiers francs-maçons se « dénoncent »…

[3] Notamment à partir de 1719 sous l'impulsion de J.-T. Désaguliers.

[4] Très caractéristiques de la sociabilité anglo-saxonne, les friendly societies, souvent ritualisées, sont des associations fraternelles dont les visées explicites, malgré leur décorum, sont uniquement d’entraide et de bienfaisance – mais aussi d’assurance mutuelle concernant les personnes et les biens –, sans aucune prétention initiatique ou philosophique. Certaines remontent au XVIIIème siècle et ont adopté des dénominations brillantes ou mystérieuses (Ancient Order of Druids, Royal Order of Foresters, Odd Fellows). Une bonne synthèse récente en française est celle de J.-P. Bacot, Les sociétés fraternelles, Paris, 2008. On peut en rapprocher, dans une certaines mesures, les « clubs service », mieux connus en France (Rotary, Lions, Kiwanis, etc.)

[5] Il est significatif  qu’en 1799, lorsque fut adoptée en Angleterre l’Unlawful Societies Act, interdisant toutes les sociétés dont les membres étaient invités à prêter un serment non prévu par les lois, la franc-maçonnerie en fut explicitement exemptée...

[6] En raison notamment de toutes les équivoques, à la fois intellectuelles et morales de cette approche d’origine américaine, faisant trop souvent place à des théories psychologiques sommaires à prétention scientifique mais reposant en fait sur des fondements intellectuels très pauvres, le tout sur fond d’exploitation commerciale douteuse. Il apparaît très souhaitable que la franc-maçonnerie sache s’en distinguer soigneusement…

15 octobre 2013

Franc-maçonnerie et Religion : quelques rappels historiques (3)

4. La franc-maçonnerie traditionnelle et l'expression religieuse. - Une fois les termes de ce débat brièvement résumés, comme on vient de tenter de le faire (1, 2), il faut expliciter et surtout bien comprendre la conception à laquelle se réfère, par exemple, la Loge Nationale Française (LNF) dans sa charte fondatrice (la Charte de la Maçonnerie Traditionnelle Libre, adoptée en 1969). Rappelons-en les termes, une fois encore, tels qu’ils figurent dans le Titre Ier : « La franc-maçonnerie est de nature spirituelle, religieuse et traditionnelle ». On imagine sans peine les équivoques auxquelles cette formulation a pu donner lieu dans divers milieux maçonniques. La question, pour la formuler  l’aide des mots que certains francs-maçons eux-mêmes emploient, est de savoir si la LNF est ou non une obédience « dogmatique » ! Car, pour « aggraver » son cas, en quelques sorte, n’oublions pas non plus qu’elle a fait choix de reprendre dès l’origine les armes exactes accordées en 1472 à la Compagnie des Maçons de Londres, et sa plus ancienne devise : « God is our Guide » ! Ajoutons encore que dans tous les grades qu’elles confère dans ses loges, en faisant toujours usage des rituels les plus anciens, sans retouche ni censure, elle invite les candidats, à commencer par l’initié au grade d’apprenti, à prêter leur serment en l’achevant par des formules diverses selon les Rites mais toutes aussi explicites : « Que Dieu me soit en aide et son Saint Évangile » (Rite Français Traditionnel) ; « Que Dieu me soit en aide » (Rite Écossais Rectifié  et Rite Anglais Style Emulation), après avoir même promis, au RER, « d’être fidèle à la Sainte Religion chrétienne »...




Sauf à imaginer une totale dissimulation ou d’énormes réserves mentales, contre lesquelles le texte même des serments met d’ailleurs en garde le candidat, le sentiment religieux – ou, si l’on préfère, le choix métaphysique – qui s’exprime ainsi à travers ces serments n’est donc pas mystérieux, ni le moins du monde ambigu. Quiconque serait dans l’incapacité d’évoquer sans réticence la notion de Dieu – et a fortiori de prononcer son nom –, ne pourrait décemment pas prêter de tels serments et ne trouverait donc pas sa place dans les loges de la LNF puisque, selon l’adage bien connu, « c’est le serment qui fait le maçon ». Il convient de le dire sans hésitation ni fausse pudeur.

Mais il faut aussitôt assortir cette affirmation et ce constat de deux commentaires au moins.

Le premier vise à faire comprendre le sens, la portée et la finalité de cette position philosophique aussi respectable qu’une autre. Il peut en effet apparaître assez naturel que, dans le cadre d’une maçonnerie « traditionnelle libre »  – et donc libre de penser autant que de croire – dont l’objet est d’essayer de faire revivre l’esprit et la substance de la première maçonnerie spéculative, l’inspiration indéniablement religieuse et même spécifiquement chrétienne qui a imprégné les plus anciens textes de la tradition maçonnique soit requise, au terme d’un engagement délibérément consenti, pour être en harmonie spirituelle et morale avec un corpus fondateur qu’on s’efforce précisément de retrouver, de comprendre et d’approfondir. C’est là, une fois encore, un libre choix, conscient et réfléchi, qui privilégie la cohérence traditionnelle. Au nom même de la tolérance maçonnique – si souvent proclamée, si souvent invoquée, mais finalement trop peu souvent réellement mise en œuvre – c’est un choix que l’on peut respecter et dont on doit, à tout le moins, reconnaître l’honnêteté et la franchise. Enfin, et par-dessus tout, il va de soi que, dans l’esprit qui préside à tous les choix maçonniques de la LNF, cette option qui est la sienne n’est jamais avancée par elle comme une norme d’authenticité ou de « régularité » maçonnique qui devrait s’imposer à tous les autres.



Il faut toutefois aller plus loin et évoquer un autre aspect de ce problème. C’est le second commentaire qui s’impose. Si la question de la « croyance en un Être Suprême » est souvent présentée comme la différence spécifique entre une maçonnerie réputée « dogmatique » de type anglo-saxon et une maçonnerie « libérale et/ou adogmatique » de type latin, a-t-on bien mesuré la nature et la signification exacte de l’enjeu ? A-t-on bien pesé les termes du différend ? Ce n’est pas si sûr et la chose mérite un bref examen. Et sur ce sujet, dans un pays comme le nôtre, ce n’est pas une mince affaire…

En France, nous vivons en effet en dépit de nous-mêmes, de notre éducation, des origines de nos familles, de nos convictions actuelles, dans un univers culturel qui a été « informé » par le catholicisme romain. Il s’expose dans la structure des villages, dans l’architecture des villes, dans les collections des musées nationaux et jusque dans les recoins les plus obscurs de notre droit. C’est un fait. Or, de ce fait résulte un autre fait : s’agissant du christianisme, même si nous sommes athées, ou simplement agnostiques ou quoi que ce soit d’autre, nous le pensons spontanément à la manière du catholicisme ! Pour beaucoup d’hommes de nos générations, le christianisme évoque ainsi immanquablement toute une histoire où le pouvoir, avec tous ses abus, s’est longtemps identifié à une seule et même Église. On ne regarde pas plus loin. Alors, les formules à l’emporte-pièce, qui donnent une contenance à défaut de nous permettre de réfléchir, commencent à fuser : cléricalisme, dogme, etc.

Or, si l’institution maçonnique, on l’a déjà souligné, a été si profondément marquée par l’esprit protestant, c’est peut-être à ce dernier qu’il faut faire appel pour comprendre comment les choses se passent de nos jours encore, en terre britannique, dans le berceau de la franc-maçonnerie. Une anecdote rapportée il y a déjà d’assez nombreuses années par le grand érudit maçonnique anglais Harry Carr [1], permet de s’en faire quelque idée. Elle est simple mais très révélatrice, et surtout elle est vraie !

Dans le cadre de l’enquête préalable à leur initiation dans une loge maçonnique, les candidats anglais subissent, comme leurs homologues français, un interrogatoire conduit généralement par le Vénérable Maître en présence de quelques Officiers de la loge. Les questions sont très formelles et peu originales. Elles visent avant tout à s’assurer de l’honorabilité du candidat et de sa conformité à l’idéal de respectabilité sociale qui est le trait majeur de la franc-maçonnerie britannique. L’une de ces questions rituelles, qui ne fait aucunement débat en Angleterre, est simplement : « Croyez-vous en Dieu ? ». La très grande majorité des candidats, sujets britanniques conformistes, répondent « oui », sans commentaire, et on ne leur en demande pas davantage. Harry Carr rapporte qu’un jour un candidat répondit de façon plus originale : « Cela dépend de ce que vous entendez par Dieu… ». Le Vénérable, qui n’avait jamais rien entendu de tel, en fut interloqué et demeura silencieux quelques instants. Puis il réagit, non spécifiquement en tant que franc-maçon – « régulier » ou non – mais plus simplement en tant qu’anglais de culture protestante. Il répondit au candidat : « Non, Monsieur, cela dépend de ce vous entendez par Dieu. »

Cette réponse, énoncée dans l’un des lieux ordinaires d’une franc-maçonnerie qualifiée de « dogmatique », de ce coté-ci de la Manche, se passe cependant de tout commentaire et permettrait, si l’on prenait la peine d’y réfléchir,  de réviser bien des a priori




Point n’est donc besoin, pour plus de confort intellectuel, de trouver des synonymes ou des formules euphémiques (« principe créateur », « force supérieure », etc.) permettant d’éviter le mot « Dieu », comme si dernier était maudit ou simplement trop encombrant. Et n’oublions pas le « Grand Architecte de l’Univers », terme sur lequel les francs-maçons français aiment tant gloser pour « sauver les apparences », n’était certainement pas vu au XVIIIème siècle comme un « symbole » mais uniquement, en référence à une tradition fort ancienne relative au Dieu architecte, comme un surnom parfaitement transparent de Dieu (ainsi que le montre bien le texte d’Anderson  au début de son histoire du métier), et qu’on trouve du reste cette expression dans une forme latine équivalente dès le XVIème siècle sous la plume de Calvin dans son commentaire du Psaume 19 (« ab opifice praestantissimo ») [2], dans les années 1580 sous la plume de Christopher Marlowe qui évoque « the wondrous architecture fo the world », ou encore dès le milieu du XVIème siècle, avec la même signification sans aucune équivoque, cette fois en français et en toutes lettres, dans L’architecture de Philibert de l’Orme par exemple [3], c’est-à-dire dans un contexte absolument étranger à la franc-maçonnerie qui n’a donc même pas inventé ce « vocable » !

Un dernier mot à ce sujet. Si la maçonnerie « traditionnelle » autorise, du fait de ses racines protestantes et libérales – au sens qu’avait ce dernier mot en Angleterre au XVIIIème siècle ! –, une expression religieuse libre, individuelle et non soumise à une autorité dogmatique et régulatrice qui s’imposerait aux consciences, elle est du même coup une remarquable protection contre les dérives de nos sociétés « laïcisées » où les identités religieuses classiques n’ont pu être vécues que dans le conflit et ont finalement souvent été rejetées : l’une de ces dérives est le fondamentalisme,  toujours profondément hostile à la maçonnerie, qu’il soit musulman ou évangélique ; l’autre dérive, ce sont  les sectes.

Qu’il suffise ici de dire que la franc-maçonnerie est, à tous égards une « anti-secte » : il n’est pas simple d’y entrer et aucune sollicitation intempestive n’est recommandée à ses membres pour en recruter de nouveaux ; il est en outre extrêmement facile d’en sortir, et à tout moment ; son principe directeur est la liberté de l’esprit, ce qui s’oppose à toute tentative d’emprise intellectuelle, morale, et trop souvent financière ou sexuelle, comme le monde des sectes en montre si volontiers le terrible exemple ; enfin, son coût est modeste et des structures d’entraide permettent d’ailleurs à tout membre nécessiteux de recevoir au besoin l’aide nécessaire. Peut-on alors souligner à quel point la libre spiritualité d’une franc-maçonnerie traditionnelle, pleinement consciente de ses sources religieuses mais ni gênée ni contrainte par elles, est un des meilleurs contrepoisons à opposer à la fausse spiritualité et aux mortels mensonges des sectes ?



[1] The Freemason at work, London (revised ed. by F. Pick), 1992, p. 329.

[2] Dans la version française de l’époque, cette expression latine est rendue par « le souverain artisan ».

[3] Épitre dédicatoire (1567). Cette oeuvre szera rééditée au cours du XVIIème siècle.